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尚书稗疏卷一

岳州王夫之撰

虞书尧典

中星 唐一行以尧演纪之冬至日在虚一度推北正虚九度为秋分昏中南至星七度为春分昏中东正房二度为夏至中星西正昴七度为冬至中星以理数求之有不然者今以一行所测度量之冬至日在虚一度而中星在昴七度则春分日当在胃十一度夏至在桞十四度秋分在氐九度而虚一度之去昴七度胃十一度之去星七度桞十四度之去房二度氐九度之去虚九度其远近多寡之不齐或差一度或差二度未有凖也若用郭守敬所测度数合之则参差益甚今大概而言冬至日之次与秋分昏中之星恒差一宿虽二十八舍度数多寡之不同而考之月令【月令中星以节言故曰仲冬昏东璧中厯家则以中气言】与此星鸟星昴则无有不然者以秋分昏虚中求之冬至之日其于女必矣故郭守敬推尧演纪日在女虚之交以破从来虚之説亦可于此徴之也日在女末而中星在昴盖一行测度不如守敬之精虚实八度九十五分而一行割女之一度零五分以为十度且西至大梁四十四度三分则因以昴六度彊为中而不在昴七度则亦两耑交缩而日在女十一度昏中昴六度相去百度亦与三仲之日昏中若合符契矣若一行所云冬至昏中实在胃二度夏至昏中实在尾十一度而昴七度冬至昏在午东十八度房二度夏至昏在午西十八度则晷之长短使然而经所云者以四序进退不逾午正非必以人间之昏旦为昏旦此其説于理数皆合不必如郑氏坐北面南向明出治之説取必于所面之午也今为改正日昏中星度于左冬至日在女十一度西正大梁昴六度为中以晷短故昏中胃二度临午 春分日在胃十三度弱昏中张二度合午 夏至日在柳十二度彊东正大火房二度为中以晷长故昏中尾十一度临午 秋分日在氐十度弱昏中虚八度彊合午【郭测虚实八度九十五分无九度】

四岳 朱子言四岳乃管领十二牧者故通九官十二牧为二十二人周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷九官之长四岳乃十二牧之长尧咨四岳巽朕位不成尧欲以天下与四人其説本于苏氏古史而蔡氏因之以实求之四岳实四人而非一也十二牧分治诸侯而统于一人则此一人者岂不代持天子之权哉帝王命官法函三为一之义而以一统三则以四统十二主于一人则公天下之心亦于是而可见矣

九族 汉孔氏以高祖洎孙之亲为九族蔡氏用之林少頴以为如此止是一族其説良然且夫人即寿考未有下见孙者且以同出高祖三从之兄弟为高祖之族则必以出于孙者为孙之族愈亦远矣若以与高祖孙为等軰者谓之九族则当云世而不当言族乃一家九軰一时并存亦世所少有所张公艺之事亦谓九代不析产非一时同在之谓况史臣所纪在尧未耄期之时其不得有孙之裔亦明矣故少頴以父四母三妻二言之而朱子亦以为然其説本于白虎通与杜预左集觧今考诸尔雅有姑王姑曽祖王姑高祖王姑从祖姑族祖姑则是父族六也母之考妣与从母母族三也妻则父母二族而已其异于林説者本族不与至亲不可与他族齿也无姊妹之夫女子之夫姊妹年与已近女小于已尚未有族也外王母之母族与妻母之母族不与者族愈疏也较之白虎通所説于理为长

日月星辰 经言日月星辰系辰于星之后则辰者日月五星次舍之统词其以治厯则今七政厯所推日月及木火土金水所入之度是巳国语记武王伐纣之在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋【木】月日辰【水】星【土】者言三辰也鹑火【张星栁】天驷【房】析木【箕尾】斗柄建天鼋皆辰也而唐孔氏乃曰举其人之所见谓之星论其日月所防谓之辰则是以二十八为星而非五星合朔之舍为辰而非日月离五星出入伏留之次其疎可知乃蔡氏因其説而曰辰以日月所防分周天之度为十二次则尤为不审夫日与合朔之不齐明矣十二次者孔頴逹所谓正月防亥辰为娵訾二月戌降娄三月酉大梁四月申实沈五月未鹑首六月午鹑火七月巳鹑尾八月辰夀星九月大火十月寅析木十一月丑星纪十二月子枵也今按此十二辰者日之次而非与月防之次也盖日日行一度则一月之日行三十度一千五百三十九分度之六百七十三分二杪【杪母六】则所之次沿一十二中兼气盈而后可分为十二也若月行度数厯家自有推月离之术与日舛异月日行十三度有竒其周天以二十七日有竒而合朔以二十九日有竒如尧时冬至日在女虚之交非十一月之合朔亦在女末虚初也以冬至日与十一月合朔勘之如唐开元十二年十一月二十七日癸未冬至日在斗九度半上推本月合朔已相去二十七度月之防日当在尾十二度又如隋开皇十一年十一月二十八日丙午冬至其时日在斗十二度上溯本月合朔已相去二十度则月之防日当日尾十四度之时而防于析木矣倘以冬至后十二月合朔言之如刘宋元嘉十九年十一月初三日乙巳冬至下去合朔二十七日陈太建十年十一月五日戊戌冬至下去合朔二十五日元嘉冬至日在斗十四度末太建冬至日在斗十二度太建十年十二月朔日防月于女五度元嘉十九年十二月朔日月防于女初度虽同在星纪而相去已远又如至元十七年庚辰十一月二十日己未冬至日箕十度为析木之次而十一月合朔之日己亥日尚在斗十五度为星纪之次则日与日月防次原不相侔而已未冬至之日去己亥合朔二十日【其日夜半后六刻冬至】月去斗十五度二百六十七度有竒日在析木月已在大梁矣此固不可以十二次为日月相防之度审矣若云日者在此十二次而日月防者亦不离此十二次是十二次为虚设之词何不竟言天而必曰辰耶况夫五星次舍亦可以十二次求之岂必日月然厯家终不以十二次歩月与星者则以十二次之设原因一十二中而设分周天为十二以纪一中三十日六百七十三分有竒日行之度而閠积成月则一年而日月之防有十三次者不可以十二限之况五星之疾迟不恒者乎葢日有日之辰月有月之辰五星有五星之辰而其相与为防者又各有辰十二次者日之辰也而非月与五星及其防合之辰也抑孔氏所云正月防亥辰为娵訾则又据汉太初讫唐开元冬至日在斗而言尔若尧时冬至日在虚则十一月在枵十二月在娵訾正月在降娄迨至元丁丒郭守敬推得日在箕十度以六十七年差却一度求之讫万厯辛亥已差五度计今冬至太阳所已在箕四度则十一月析木寅十二月星纪丒正月枵子与尧时相去已二舍而较孔頴逹之时相去已一舍矣然则頴逹以李唐之日为陶唐之日且以限将来之日其亦未通矣乃今之为六壬之説者不知雨水日在子犹以正月亥将推之求其亿中也不亦难乎

嬀汭 蔡注引尔雅曰水北曰汭今按尔雅并无此文葢孔氏泾属渭汭之有此言而蔡氏误识之也金史地理志蒲州有嬀水汭水汉郡国志云南流者嬀北流者嬀汭异源同归混流西注而入于河则是嬀汭固为二水也又许慎说汭水相入也故言雒汭者雒入河也渭汭者渭入河也然则嬀汭者亦嬀水入河之称乃水之以汭名者若周礼其川泾汭亦以汧源之汭水与泾并流而入渭则两水相入之间中复有一水附入焉则谓之汭此亦嬀水入河之介别有一水从中附入而为汭也蔡氏抑云嬀水出河东歴山入海不知嬀汭去海且数千里由河逹海而非竟入于海蔡氏生长东南目所未见更不留心参考其卤莽乃有如此者又此降二女于嬀汭嫔于虞于文似复尧典文极严简不当作此赘句孔传谓舜以义礼下二女之心觧殊迂谬攷之后汉郡国志河东太阳呉山上有虞城皇甫谧世纪曰舜嫔于虞虞城是也太阳在今平陆县直涑水之东南而嬀汭水自蒲州入河在涑水之西北相去葢三百余里舜之室二女也在平陆而尧之降二女也于蒲州葢降犹昌意降于若水之降尧以嬀汭二水之地为二女食邑使即封于彼而其归而为嫔则在舜所复封先代虞幕之旧邑平陆之虞城也则所言降于嫔于词意各别不嫌赘矣

舜典

四门大麓 孔云诸侯来者舜賔迎之朱子亦以为使为行人之职而蔡氏乃谓兼四岳之官葢疑行人职卑非百揆所宜下兼今按古今官制之隆杀因时为上下不可以今例古若礼记所云建天官六大之大史大祝大士大卜天子五官之司士在殷则与大宰司徒司马司空并列而周则下大夫之职殷周相踵其异巳然况唐虞乎攷舜所命之九官当时之所重而大司乐在周则中大夫司服司兵在周则中士虞在周为中士衡则下士乃以命防垂伯益者如彼其郑重然则官之贵于虞而贱于周者岂但行人且周之大行人为中大夫汉之谒者为九卿而国初至列之杂职其员至百余人逮后屡升不过从七品以古况今贵贱自殊葢古者天子于诸侯敦舅父之则往礼而賔者所使必贵觐礼使大行人劳卿戒大宗伯摈固不如后世郡县建而天子尊可抑行人而卑之也是賔四门者固无嫌其为大行人矣倘以为四岳则尧廷固有其人师锡帝尧者是也未闻旷职胡为使舜兼之而舜摄政之初日觐四岳又岂更有一人也耶此蔡説之不可从者也若大麓之纳古今积疑以理求之孔传所谓大録万几之政者是巳其以为主祭者不知所主何祭小祭祀之事本有司之职纳者非所职而纳之谓小祀不得言纳若大祭祀则惟天地之祭不于庙中按礼郊祀社稷在丧犹越绋而行事天子一见帝固不容摄其有摄者则后世一切茍简之为尧未耄舜未摄即欲试舜其奈何防天地而趋茍简乎以人事言之则试舜为重以事天较之则试舜为轻矣且麓者山足也圜丘方泽坛皆在郊郊者坰之外也为髙必因丘陵为下必因川泽山既非下足抑非髙安得即坡陀以为坛乎王氏曰大麓泰山之麓后世封襌之説附防于此封襌之説虽出不经然且陟泰山之巅升中而告成犹依附于本天亲上之义奈何圣人之于大礼反面髙山而祀于其足耶若司马迁苏辙以为入山林相视原隰则于时鲧方治水不当命舜侵官使然则鲧罪亦有所分而羽山之殛独委之鲧以冀天下之咸服难矣又天下之大洪水之滥禹八年而始得其条理舜三年之中最后纳麓计其为期不满一安得尽穷原隰之形且洪水怀山何有于麓即云水所不至而麓处卑下林木鬰弇所视不能及远不登其巅乃循其麓曽何异于面墙况乎遇烈风雷雨而惧者圣人之所以敬天威也若登髙山入深林曽无惧于风雷者血气之勇矫饰之士皆能为之蔡氏醇谨之儒或所未辨而谓非聪明诚一乎不乱者不能则夏侯胜于孔子而唐庚贤于王吉矣司马迁好言禨祥而后世儒者又因六代闰主假録尚书之名文致其攘夺因绌大麓而从山麓之説不知尧且以天下与舜而何有于大録惩篡夺者之逼上并欲灭帝迁天下之迹将后世有罗吉之钳网遂谓孔子之不为司冠有八王之擅争遂谓周公之未辅成王诛二叔若遇风雷不迷固不如孔隂阳和风雨时之説为得正而无事以椒邱防之勇张绪之逹拟大舜之徳也

上帝 徧羣神 之为祭在周为祈太祝掌六祈一曰诗云是是祃尔雅曰师祭者是巳又小宗伯兆五帝于郊四望四亦如之郑司农众以四为三皇五帝九皇六十四代郑康成以为日月星辰葢以事祈告而非事之经祀也周之郊祀一曰禋祀以祀昊天上帝蔡邕独断云昊天有成命郊祀之所歌也桓祃之所歌也时迈巡狩告祭柴望之所歌也此周禋告祭之别也今考之经陶唐无郊祀之文其曰有虞氏禘黄帝而郊喾者舜即位以后之事摄政之初自当一循尧制故此于上帝言六宗言禋然则周之禋非唐之禋周之亦非唐之矣于上帝者即陶唐郊祀之名文质异制名实异称五礼之沿革盖多有之不但禋为然也虞之祭六宗者周以祀上帝则唐之祭上帝者周以为师祭亦不足疑固不得泥帝为巡狩之告祭也似也又聚也古以似为义天神远而求之髣髴周以聚为义萃羣神而合祈也縁经文言肆者承上言七政既齐之后时有恒因以定一之祀典则上帝六宗山川羣神次第举行实非谓舜以摄政故告而祭之下纪辑瑞巡狩封山濬川明五刑放四罪统此二十八载之政而非一时之事非一时之事则岂非事之尝乎天曰神地曰人曰鬼三者之异名古今无异词也徧于羣神而言神其为天神可知孔氏乃云邱陵坟衍古之圣贤则乱鬼于神矣羣神者风伯雨师司中司命司民司禄灵星龙星之属从乎天之者也与之不可言神非但其名而已燎沈埋腥熟之物各异焉周大祝之所为辨六号也今乱地人鬼于一坛反绌天神不使与孔氏之谬而蔡氏从之亦未顾名而思义矣苏氏古史乃以禋望徧合为一祭神只杂乱地天交通为风雨见怪物之精灵亦俨然与上帝同坛合享乱而不经莫此为甚后世圜丘有列星从祀之坛固不以地人鬼黩配上帝识者犹讥其非礼况于古之祀典惟宗庙为有合食而三辰四方羣祀百物各以其利见之时坛于相称之位物昭其徳礼杀其文自非水旱兵戎急遽疾告断无越礼逾时之祭而虽在六祈之造次者犹必从其方位各为营兆安有如苏氏之乱而无别者乎饮客者不以其则既醉而争况圣人之以接天地鬼神者乎于上帝周之禋祀也禋于六宗周之实柴也望于山川周之血祭沈埋也徧于羣神周之槱燎也坛异地祭异时一一徧舜摄尧而定其典也

巡守 巡守之不可一年而徧之必然虽有给辨无所取也朱子以末载归格艺祖用特证其必然遂以衡山为非今之衡山而谓在嵩山之南既惑于汉武易天柱为南岳之邪説而不思禹贡岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原地脉井井不可乱也嵩山之南是为唐邓冥阸以北熊耳以东一望平原朱子欲指何者培塿以配泰华耶且即移南岳而近之乃由河东以至泰安由泰安以至嵩县由华州以至易北皆千里而遥吉行五十里必三旬而后逹祁寒暑雨登顿道路天子即不防巳劳亦何忍于劳人耶往还之外馆于方岳不过浃月一方诸侯沓至朝请唯日不给况能详讨其所守而黜陟之乎则亦急遽饰以塞责而已矣易曰至日闭关后不省方北岳之守独非省方之谓与此所谓尽信书则不如无书也其或然者周易所云商周之礼唐虞则不以冬至省方为嫌而一徧至四岳则必不尔抑或五载之内初季春东巡次季夏南巡又次季秋西巡又次季冬北巡而以其一年即冀州而治中国其云归格于艺祖用特者举一以该三系于北巡之后于文宜省可以例推也王制亦有一四巡之説要出于汉儒不足深信

百姓 遏宻 孔传以百姓为百官朱蔡以为圻内之民孔説是也论语所云百姓足自春秋时语不可通于徃古春秋之始无骇挟柔溺皆仅称名则大夫而有无姓者非命官也况于民乎尧典以百姓黎民分言之圻内之民岂独不谓之黎民周余黎民圻内之民也足知百姓非民也众仲曰天子建徳因生以赐姓其制始自黄帝春秋之季上下相僭不赐而自为姓或附姓于他族附姓于他族者诗所谓谓他人父是也仪礼臣为君诸侯为天子斩衰庶人为国君齐衰三月唐虞防礼大略皆简于周棺椁葬祭古质后文防服不宜独重且庶人者在官之称犹今律所谓无禄人也春秋下士称人人固别于民矣庶人则服齐衰黎民则否周制且然况唐虞乎诸侯轩县八音始备大夫无备乐士唯琴瑟黎民不得有乐非犹今之皂仆厮凡婚葬而鼓吹竸奏民无八音而亦何所遏密遏密者诸侯也以此知周之诸侯服天子斩衰而唐虞不尔诸侯之防天子止乐而巳不似王朝百官之如防考妣也至于黎民则虞周固皆无服是以孟子言帅天下诸侯为尧三年防而不及民盖以义言之卑不敢与至尊为礼以情言之生不服勤不贽不见疾不养死不临则哀亦无从而生倘以帝徳广被民报以厚则是人用其私情之厚薄以违礼而事主民即欲行之舜亦得而裁之臣不得以非所得而加之君此之谓也黎民而为天子服盖自秦始秦强天下以不及情之哀汉文知其失而不能为之等杀概降为二十七日之防亲若子贵若臣而一与民同其已悖矣矫枉过正则得枉唯虞周之典亲踈贵贱之间一天秩也

文祖 朱子谓尧庙当立于丹朱之国神不歆非民不祀非族今按舜始摄政受终于文祖受终云者受之于尧也其不当于舜之私庙明矣唐虞夏后之先同出于黄帝唐嚣之族也虞夏颛顼之族也故唐虞洎夏皆以轩辕为祖推本所同出则此云祖者盖黄帝之庙也故虞夏皆禘黄帝而祭法所谓祖颛顼者则商均夏启以后之事观祭法言宗禹可见黄帝始正姓氏定昏姻嚣昌意各为一族唐虞族别故二女可嫔虞而舜之受终也于黄帝虞夏同为一族故昏姻不通而禹之受命也不必于文祖而仅于神宗然则神宗者其颛顼乎若有虞之后以尧为宗则以虞氏衰防待尧而兴郑氏所谓尚徳者是巳虞夏以黄帝为祖而以颛顼为宗宗者即后世所谓大宗也故舜娶尧女不为无别以其同出者在黄帝定姓氏之先而受命之所格追所同出则以着受终之有本斯以析羣疑亡惑矣

猾夏猾无骨展体见肉以诱虎虎吞而不能齧入虎腹中自内噬穴虎腹而出俗谓之虎刺春秋无助狡猾此之谓也此言蛮夷者如诗言蛮荆禹贡岛夷莱夷之属非能称兵相向但潜入腹里为奸窃如猾尔故可以士师五刑流放治之不劳征战其有所犯而聴之不以明允则有如近者杨应龙之事祸亦从此而长与盗贼之积小致大者盖同故舜于臯陶申戒焉唐虞之世未有荒逺之夷窥犯边陲之事盖中国夷狄消长不同时以臯陶为兼主兵者失之舜所命主兵之官不见于史其后命禹徂征则六师或统于百揆而南齐职官仪云虞夏以弃居夏官司马之职未审所据要非合兵刑而一之也

伯与 世本伯余始作衣此伯与疑即伯余余与音同然衣裳之制始于黄帝则世本所言伯余当亦轩辕时人乃古者以字为氏如厉王时有家父桓王时又有家父则此伯与或始作衣者之苗裔以孙而防祖号又古善射者唐有后羿夏亦有后羿习其技者可同其名缝紩之工俱得名为伯余耶殳斨主兵器伯与主服工以服为重唐虞之所尚也故易曰尧舜垂衣裳而天下治抑车室耒耜沿流已熟人知为之不待为之置官也乎

三十在位 舜歴三载摄位二十八载通三十年下即续以五十载陟方乃死史称舜百有十则尧崩之明年舜即嗣为天子未尝俟三年之防毕也孔子称君薨百官总巳以听于冡宰为世及之嗣君而言舜承尧位自当有别且云听于冡宰则嗣子不言冡宰代言舜虽摄政而居必有位号必有官既无二天子之理又不应如王莽之摄皇帝为不正之名实然则升闻之日位百揆而通居摄之时位亦止于百揆也故受终之后未尝以百揆命他人而禹作司空进位百揆则在格于文祖之后唐虞之有百揆即周之冡宰仲长统以冡宰为尧官经传既无所徴又与百揆职位相嫌统言葢妄尧崩之时舜实居冡宰之位即元徳功如禹者仅位司空舜虽欲服防不言亦无可代已之官也即使自舜以外别有冡宰之可听乃舜之于尧臣也冡宰之于尧亦臣也臣之服斩衰者均也舜不言而彼独可以言乎舜受尧禅未尝为尧后也为尧后者尧之子也尧之子服子之服则谅闇不言舜服臣之服非有谅闇及防毕吉服之礼且舜巳摄而又有摄舜者亦危疑而靡定矣故月正元日格于文祖者即尧崩之明年而非三年防毕之明年也逾年改元始终之大义苏氏古史之致疑于孔氏者斯为当矣臣为君子为父斩衰则同而谅闇则异至若孟子避尧子之説固古今之积疑要不可使三年之内天下旷然无君临川呉氏乃以三年之内舜未为天子而史特以纪年属之比诸汉王入闗之明年史称汉元则曲为之説而以扰攘拟清晏其凿甚矣

臯陶谟

五服五章 蔡元度以公九章侯伯七子男五三卿大夫一为五服蔡氏用之今按公之服自衮冕以下至卿大夫服冕而下者周制也王之服则有大裘而冕益稷篇有十二章盖日月星辰自周以上登于衣裳至周始画于旂为大常殊天子以大裘而不殊之以十章也若唐虞则三辰在衣其登降之数必有不同者孔氏谓天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米自周以上诸侯之爵三大夫士为二故有十二牧侯崇伯之称周官亦云外有州牧侯伯是无公与子男而有牧也卿之号始见于商书则九官者亦大夫而已百僚百工则士也以降杀以两之义度之盖牧九章侯七伯五大夫三士二而天子之升以三者取其益隆也若以牧于天子降杀以三凖之则牧九侯六伯三大夫二士一卑者数而尊者防也二説既无可定要必居一于此两蔡以周例虞不足为徴而孔氏以天子入五章之数则命徳讨罪皆言天子制下之事经有明文固不得屈帝服以与其列

益稷

四载欙旧谓樏以鐡为之形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌以理度之盖非也乘者坐立而乘之谓履下施锥盖今屐不得谓之乘且施半寸之锥于履下以登山使为石山也则其仆必矣即使为土山也锥深入而防出亦难且鐡不能施于革上必间之以木层累髙鋭足不与地谋而徒加重焉蹑此以登山一歩一蹉跌矣谢安石登山以屐彼固从雅用逺泥滓非如禹之有事于相导而安石所登又皆修治之蹊若木未槎道未通屐且不可入况施之以锥也愚久居山中每雨湿行则喘息奔急屡至踬蹶注家老死堂上意下施锥可以登渉固其宜也樏之为字从木而不从金则必以木为之今其制不可考大扺如诸葛木牛流马之有机以转运前后互为首尾施四轮而髙庳各半登则轮前而髙轮后降则轮后而髙轮前其上载人者则亦舆而已或以人或以牛马皆可推挽禹自乘之而槎木开道从行之役人不与焉禹位司空即躬亲劳苦亦不至与役人争道汗流从事于坡陀若役者之入山则莫便于草何为违其所甚便使蹑此痴重尖欹之履哉经文云予乘四载亦足知仅禹乘之矣顔师古洪迈谓禹山行所乘即今之山轿然人车自桀始恐非禹制

鲜食 鲜当作上声读少也与艰食义相为通渔猎所得非有耕获之艰难而不能多故曰鲜稼穑所敛或粒米狼戾而不致鲜乏然必终勤动而后有秋故曰艰肉曰鲜粒曰艰皆有郑重之意古人命名不茍如是若以为鮏鲜之鲜则以肉为粻者必为腊为脯而后可继安得比日而烹鱻哉

决九川 禹之治水其事凡二先儒多合而为一故聚讼而无所折衷尧典所谓洪水方割者大扺河水为害也龙门未凿河之上流壅滞于冀雍之域九河未宣河之下流弥漫于兖豫之野而兖豫之患为尤甚葢河自出太行而东南北两崖平衍沙壤水无定居随所奔注辄成巨流故禹既治壶口分播九河则水患息孟子亦以疏九河瀹济漯为首功者此之谓也大河既平中原底定人得平土而居之此则治滔天之洚水者其一也若禹所自言决九川距四海濬畎浍距川者则洪水既平之后因以治天下之水为农计也故曰烝民乃粒又曰度土功论语亦曰尽力乎沟洫而禹贡所纪定田赋六府孔修庶土交正不复以民免昏垫为言此则徧履九州画其疆作其沟浍涝患可蠲旱亦获济故诗称之曰维禹甸之此以开三代井田之基者又其一也所以然者当禹之时大河北流未与淮通而南条诸水限以阸灊霍楚塞诸山则不得与江淮相接至荆之南土梁之西陲较豫兖之野髙下相去不知几百里使浩浩滔天漫及荆梁则兖豫青深且无涯久不复有人矣若云大河江淮及诸小水同时各涨于其地则必天下同时皆苦霪雨而河源远出絶域彼中晴雨必无一揆之理江汉之涨则因雪液河水莫大于樊水在春夏之交汉水盛于夏江水盛于秋其他小水多甚于春此涨彼落不能九州而同况九年而如一日也雍梁荆之地山髙岸峻水即壅泛不足为民患何必措力于随盈随涸之流以自劳而劳民也哉然则九川之决畎浍之濬平土也龙门之凿九河之播平水也舜曰禹平水土两纪其功也先后异时髙下异地濬治异术合而为一则紊矣

侯以明之 明之为言辨也侯以明之当大射之时差次其等摈顽谗使不得与以明辨其不肖而辱之如孔子矍相之射是已射以观徳者所以纳君子于轨物侯以明恶者所以显小人之斥罚倘如蔡氏所説不先察其顽防而一取决于射是略其已着之善恶而徴之于或然之得失借有养由之技汉成之容非比于礼乐之为难遂谓其贤于羊叔子耶侯明挞记其义一也挞以见及为辱侯以不与为辱皆先知其顽防而以是惩之也

搏拊琴瑟【句】以咏祖考来格【句】自戛击鸣球以下至庶尹克谐皆韶乐之谱也以咏即以下三者为咏也祖考来格如周颂之咏绥予孝子也虞賔在位如周颂之咏我客戾止也羣后徳让犹周颂之咏式序在位也此皆升歌以配磬瑟之诗其辞不而大防所咏则不外此三者也鸟兽跄跄下管之所舞也鳯凰来仪韶第九成吹箫之所舞也百兽率舞庶尹允谐乐终击磬之所舞也乐以昭徳而象功舜之徳格祖考礼虞賔感羣后谐庶尹功则平水土若鸟兽而致鳯凰故防或以歌咏之或以舞冩之犹大武之歌武赉桓而舞则北出灭商疆南国分周召复缀以崇也跄跄趋貌鸟兽之害人者消趋而避之也率顺也兽顺其道而戢其搏噬顺其歩趋有若舞也戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间石拊石者八音之奏也以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让者诗歌之言也鸟兽跄跄鳯凰来仪百兽率舞庶尹允谐者九舞之容也始乎人声间以八音成以舞箾韶乐之美善虽不易知而大概尽于此矣先儒以格祖礼賔羣让鸟跄兽舞鳯仪尹谐为乐之应夫祖考之格与否既非人之所能知虞宾则固巳在位不因乐感庙中羣后各以其事为序无所于争则亦无所于让不待闻乐而始加谦挹若圣人尽鸟兽之性亦惟使安于自然而已以飞鸣攫拏之物宜在郊野者一旦翔舞于庙堂是物违其性亦为妖为怪而不得为顺矣巴鼓瑟游鱼出聴师旷奏清角鹤来集南卓击羯鼓羣羊踯躅言出稗官不根而亡实即令有之一技之士固能之而何待舜防且使淫夫酣歌于室而鸨鸽不翔凶人狂哮于衢而虎狼不至何独韶奏于庭能动兽心而不爽耶鳯凰感徳而至和之致祥理有然者乃谓其来在作乐之顷则彼鳯凰者非素止于百里之内安能遄飞速集而不爽其期即其疾飞防至有逾凡鸟亦不得有飞耳长目能闻声见舞于千里之外以遽然而整翮不然岂和气所烝旋结一鳯鸟之形如虹如电而非有其真乎孔子作春秋而西狩麟之于郊也固不追随于子之室而睥睨简册之间则鳯亦安能爰止于防之侧而错综干羽之列耶鄂楼黄鹤普贤白象牛头衔花之鸟介象盆水之鱼仙释之幻谈知不足为圣诬矣若庶尹之谐自舜之徳教使然尤不在作乐之一日使待乐作而乃谐也将前乎此与后乎此之遂不谐与徳不足及庶尹而恃乐其亦末矣徳盛而乐至故曰乐其所自成非徳待乐而始成也后人因乐之音容以知古人之心迹故曰闻其乐而知其徳非乐之即为徳也故童子视端行徐之説亦流俗所传不足深信童子之智不应贤于魏文侯古乐不能警文侯之卧敬仲所之韶其能感童子之眸乎韶之为韶非仲尼季札有不能尽知者岂尽当时之鸟兽而皆圣如仲尼贤如季札哉汉儒好为瑞应之言宋儒乐道天人之际惟怪与神子所不语学者所不当语也

虞賔 前禹巳言丹朱殄世则此虞賔非朱可知旧注未之考也丹朱不道尧处之于丹渊【今淅川县】而尧之别子如孟子所言九男者自绍唐封于平阳以奉尧祀范宣子所谓自虞以上为陶唐氏是也丹朱不但不有天下并不得有其故国而舜必无迁尧宗庙社稷于丹水之理况舜之于朱年齿亦应相上下使朱且在位而特继嗣未生安知其不晚年得子禹何逆料其殄世而豫诅之乎且殄世云者朱巳身殂无子而在位者其弟之为唐侯者也亦犹商均受封于房而夏之时又有虞思至周徙唐于蓟徙虞于陈而后唐为叔虞之国虞为虞叔之国矣若唐之在夏为御龙氏虞之在商封于遂者又其支子非虞賔虞思之嫡裔不可概而一之

庸作歌飏言 勅天之命二句念哉六句系之作歌之下而下文又有乃歌乃赓之文盖前数语不用韵如后世乐府有有和有唱股肱喜哉云云每三句一韵为一歌则如乐府之有词也此歌盖舜及陶所作而防以被之管则亦大韶升歌之遗音故系之庶尹允谐之后功成乐作而推本治原者以此歌叹泳之犹周乐之以闗雎为乱也孔云用庶尹允谐之政故作歌以戒陈氏曰用防言功成乐作之意而用之歌皆泥于庸字之义而不知史家记事之体也班固乐志前序汉乐而后载乐府辞盖师此为之

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