三法度論卷下
世賢尊者本 衆軍開士釋
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
依品第三
問.已說德及惡.云何爲依。答.
依者.陰界入。
陰界入者.此三是依。可依[一]故說依.可依者是立義.衆生於陰界入作依行德及惡.是
故當知此是德惡所依。問.云何爲陰。答.
陰者.色行知。
色行知者.此三當知是陰。陰.積聚.束.同一義。於中青黄赤白麤細長短方圓比.當知
總是色陰。於中色者四大及四大所造可見不可見.是說色陰。四大及造色者是二
種.可見及不可見.可見者謂眼所見.不可見者是聲香味細滑眼耳鼻舌身及四大。
注:
[一]故字依麗刻加.
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問.說色者四大及四大造.此中四大尚不知.况復四大造.云何爲四大。答.
大者.地水火風。
此地水火風.假名是大。是色一一及合.於中堅相地.濕相水.熱相火.動相風。彼造色
者.煙雲霧影暗明日[一]五色五情如是比。問.已說色陰.云何爲行。答.
行者.依身口心。
此依於身故說依身.依於口故說依口.依於心故說依心.依身口心作行作有爲行
故說行.[二]如佛契經說色者有爲行。彼復更作.如子復造子.如色當知五陰亦如是.彼
無量種無量合作已謂之五陰.如穀聚。行者.福非福不動.是三說行。問.云何爲知。答.
知者.痛想識。
此三是知.亦說道法.以道不相離故.如世尊說若痛者卽是知。問.云何爲痛。答.
痛者.樂苦不苦不樂痛。
痛性說痛.痛無所由.痛痛卽能痛.[三]若痛有由者應有異命.若卽能痛者應卽是命.但
注:
[一]五色五情.秦譯作五根淨.
[二]如原刻作也今依麗刻改.
[三]若原刻作苦.今依麗刻改.
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痛非命故痛性是痛.是分别字者說。此痛三種.樂痛.苦痛.不苦不樂痛。是各各相緣.
緣樂痛有苦痛.緣苦痛有樂痛.緣俱有不苦不樂痛.如世尊說樂痛與苦痛對.苦痛
與樂痛對.樂苦痛與不苦不樂痛對.對者是怨敵義。問.云何樂痛。答.
樂者.欲不惡無著生。
樂痛者有三種.欲生.不惡生.無著生。於中欲生者行五欲時悅樂.不惡生者不惡名
說不憎惡.是行善無欲戒於戒不悔意由此悅樂.無著生[一]者伏根離五欲無亂意行
禪無量等時悅樂是說無著生.無著名不著於根義亦復說不染.是說樂痛三種。問.
云何苦痛。答.
苦者.生老死。
生老死者.此三是苦痛。於中生苦如生癕.老苦如初發癕.死苦如已發癕深入骨節
中。復次.生故有一切苦故曰生苦.如世尊說生故有截手足如是比.老苦者色壯力
壞故.死苦者愛相别離故.是謂苦痛。問.云何不苦不樂痛。答.
注:
[一]者字依麗刻加.
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不苦不樂者.三界。
若不苦不樂者.當知是三界。不苦不樂者障礙於苦樂.是三界後當說。若使不苦不
樂.是三界制.前說苦樂.當知非以樂苦三界。欲界三痛.色界二樂及不苦不樂.無色
界一不苦不樂.是故不苦不樂當知三界。問.是痛爲何依。答.樂者多欲所依.苦者多
恚所依.不苦不樂者多癡所依.所以者何.有樂痛無欲能除欲如三禪中.苦痛無恚
如世尊頭痛及傷脚不起恚.不苦不樂覺第四禪及四無色定彼中無癡能除[一]癡.若
爾者隨義可得說。問.彼從何生。答.
彼業逼界生。
彼樂痛苦痛不苦不樂痛當知從業生.逼生.界生.非自然非偶爾。問.業者無量種.此
中說何業。答.
業生者.福非福不動。
此樂痛苦痛不苦不樂痛從此三業福非福不動中生.如義樂痛從福生.苦痛從罪
注:
[一]癡原刻作痛.今依麗刻改.
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生.不苦不樂痛從不動生。於中福者能除惡行是四禪爲首.非福者是惡行.不動者
第四禪及無色。問.如前已說福者施戒修.修者卽是禪無量及無色.今云何别說樂
痛從福生。答.别說無咎.以衆多聚故.此别說禪。如所[一]說.與比丘三衣别與佛護鉢.不
可以佛護亦是比丘故與三衣鉢.而比丘異於佛護者應與彼衣.如是修者禪無量
無色福者三禪.若不分别三禪於修應有過.衆多聚故。問.云何逼生。答.
逼生者.己他俱。
逼生痛三種.爲己.爲他.爲俱。逼者二種.爲樂爲苦.於中爲己者如以刀自刺若後以
栴檀藥塗.爲他者如擊破他頭復治以藥.爲俱者如語人使擊破我頭已復以藥塗.
如是盡當知.是謂逼生苦。問.云何界生。答.
界生者.時惡患。
問.界者已說欲色無色界.云何卽是耶。答.此非界者離衆生.是三種想.時惡患.此界
是假想。於中
注:
[一]原刻下衍禪如所說四字.今依麗刻刪.
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時者.夏冬春。
夏冬春者.當知此三是時。夏者痰增長.冬者涎唾增長.春者風增長.如醫方說.時故
有樂痛.是謂三時。問.云何惡.爲惡行愛無明耶。答.不.彼壞法身.此說壞四大身。問.云
何惡。答.
惡者.風痰涎唾。
此風痰涎唾壞四大身.由是故生痛。問.云何患。答.
患者.衆生因離。
患名若衆生因離生苦.牆壁樹山巖[一]崩.因者因己他俱.是謂痛。問.云何想。答.
想者.有想無想無所想觀差别。
想者.說是受形像差别.此中有想無想無所想觀差别是同義。於中有想者俱依.無
想者不俱依.如衆多瓶或有人說是蜜瓶是酥瓶由此想故想.若無蜜無酥是空受
空想.如是聲想比受差别若遣聲比如是受.無所想者此無所有卽捨。復次.有欲說
注:
[一]崩字依麗刻加.
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有所有是有欲說解脫處觀已無所有。復次.有想者觀善識處.無想者觀非想非非
想處.無所想者觀無所有處。問.云何識。答.
識者.生成不成入行名色俱依緣可得。
識者.異種智故說識.種種智故說識。是三種.生成入不成入依行.依名色.依二緣可
得.是三種。世尊十二緣起中說行緣識.復說名色緣識.復說眼色緣生眼識.於中種
種行造生時入母胎網俱生識是謂行緣生識.卽於母胎中漸厚成諸入已生識是
名色緣識。復次.成入諍不諍入定不入定緣根及根義生識是依二[一]緣.緣者是依.不
可無依而生識.是謂俱依緣可得。問.如前已說戒定智.何以復重說識。答.依智及所
依是二種.此是依.彼是所依。復次.如說戒二種.如是此中亦說二種無咎。〈依品第一真
度竟〉
問.已說陰.云何界。答.
界者.欲色無色界。
注:
[一]緣下原衍之字.今依麗刻刪.
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欲界.色界.無色界.此三是界。持是業故曰界.於中住業故曰[一]界.是攝一切衆生至無
餘般涅槃。問.云何欲界。答.
欲界者.人天惡趣。
人天惡趣者.此略說欲界。於中住欲故說欲界.持欲故說欲界。問.云何爲人。答.
人者.男女命根所觀相依四洲。
男根所觀相.女根所觀相.命根所觀相.當知此一切是人.是一切亦依四洲。於中女
相謂之女.男相謂之男。問.命根所觀相非爲男女.是以命根别說耶。答.雖有男女命
根所觀相.此中說差别.不成男者不在男女[二]根所觀相中但有命根所觀相.住膜漸
厚有命根而男女根未成.是謂差别。問.云何四洲。答.
洲者.閻浮提弗于逮瞿耶尼鬱單越。
是說四洲.於中閻浮提所觀相故說閻浮提.隨方所觀相三.弗于逮瞿耶尼鬱單越.
彼夀隨其數.樂[三]具差别有限展轉有勝。問.天者總名二種天.欲生及離欲.此中云何
注:
[一]界字依麗刻加.
[二]根原刻作相.今依麗刻改.
[三]具原刻作其.今依麗刻改.
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說天。答.
天者.細滑說視欲生。
若說欲生者.當知不說離欲。欲生天者三種.細滑欲生.說欲生.視欲生。說欲生者化
樂天.彼若染污心於染污心天女共語言彼於爾時便成欲.若一染污意者不成欲
但觀樂如此間人捉時歡悅彼亦如是.不染污意如母女.造化妙境界悅樂於欲故
曰化樂天。視欲生者他化自在天.彼若共天女各各染著相視彼於爾時成欲.若一
染著意不成欲但觀樂如此間人抱時生樂.不染污意如[一]見他人.他所化自在故說
他化自在天。問.是說視欲生天.云何細滑欲生。答.
細滑欲生者.兩兩相抱執手。
細滑欲生天三種.兩兩欲生.抱欲生.執手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者燄
磨天〈燄磨天晉曰時分天也.〉彼各各染著意若抱時便成欲.一染著者不成欲但歡悅如
此間人相抱生樂.不染著意如他人.夜時時歡喜悦樂故曰燄磨。問.云何執手欲生。
注:
[一]見原刻作是.今依麗刻改.
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答.執手欲生者兜率哆天.〈兜率哆天晉曰知足天也.〉彼[一]若共天女各各染污意執手爾時
成欲.一染著不成欲但歡悅如此抱時生樂.無染污意如他人.自所有境界知足故
說兜率哆。問.云何兩兩欲生。答.
兩兩欲生者.三十三四王地。
兩兩共事.故曰兩兩欲生。彼一切欲事具如前所說.但分别故說兩兩欲生天.如此
間人。於中三十三天者在須彌山頂.彼行欲如人.四王者處中.地天者依此地樹山
間居。愛樂樂境界是一切名天.行欲如人間.無不淨而有氣.居止轉倍上.是謂欲界
天。問.云何惡趣。答.
惡趣者.地獄畜生餓鬼。
地獄.畜生.餓鬼.此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣.惡者不可愛故曰惡趣。問.云何地獄。
答.
地獄者.寒熱邊地獄。
注:
[一]若共二字依麗刻加.
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寒地獄.熱地獄.邊地獄。地獄者.不可樂故曰地獄.是無量種.今當說。問.云何寒地獄。
答.
寒地獄者.了叫喚不了叫喚不叫喚。
是三相觀相寒地獄.了叫喚.不了叫喚.不叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。[一]問.云何了叫喚。
答.
了叫喚者.阿浮陀泥羅浮陀阿波跛。
阿浮陀.泥羅浮陀.阿波跛者.此三是了叫喚。阿浮陀者.是說數.如摩竭國十芥子倉
各受二十佉梨滿[二]中芥子.假使有人百年取一猶可盡.阿浮陀地獄夀不可盡。二升
名一阿勒.四阿勒爲一獨籠那.十六獨籠那爲一佉梨.二十佉梨爲一倉.如是至十
阿浮陀地獄夀數當知.餘各轉倍。復次.阿浮陀者似癕.阿浮陀地獄中由寒身中生
似癕故曰阿浮陀.泥羅浮陀者不似癕.但舉身風吹脹滿故說泥羅浮陀.阿波跛者
爲極寒風所吹剝身皮肉落急戰喚阿波跛故曰阿波跛.此三種了叫喚。問.云何不
注：
[一]原刻下衍日字.今依麗刻刪.
[二]原刻下衍其字.今依麗刻刪.
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了叫喚。答.
不了叫喚者.阿吒鵂吒鵂優鉢羅。
阿吒鵂.吒鵂.優鉢羅.此三是不了叫喚。於中阿吒鵂吒鵂者亦爲極寒風所吹剝身
皮肉落彼不堪苦或時大方便喚阿吒鵂吒鵂.優鉢羅者極大寒風吹剝身皮肉落
因罪故自體中生鐵鍱纏身如優鉢羅華.彼以誹謗賢聖人故墮優鉢羅地獄常受
如是苦。問.云何不叫喚。答.
不叫喚者.拘牟陀須揵緹伽分陀利伽波曇摩。
此四是不叫喚.爲極寒風吹身脹滿使身如拘牟陀.須揵緹伽.分陀梨伽.波曇摩.受
困苦極呻S吟Y住彼.以誹謗賢聖人故墮彼四種地獄一切時受無量苦。是一切大寒
地獄處在四洲間著鐵圍大鐵圍山底.仰向居止在暗中.寒風壞身體.大火所燃.身
如燒竹葦林聲爆各爆[一]各相觸生想.亦復有餘衆生於中受苦.彼一切謗毁賢聖故
受如是苦.如世尊說偈.泥羅浮有百千阿浮陀三十五是聖惡趣地獄口及意惡願
注:
[一]名字依麗刻加.
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故.是謂寒地獄。問.云何熱地獄。答.
熱地獄者.有主治少主治無主治。
此三相[一]觀相.有主治.少主治.無主治。主治者是拷掠.此多爲衆生所治.或不多爲所
治.或自治.或由罪自生.或離衆生方便受大苦。問.云何有主治。答.
有主治者.活行黑繩。
活.行.黑繩.此三是有主治。活地獄者.獄卒以利刀斧解剝剉斬罪衆生如斬剉羊頭.
皮肉解散已彼罪緣未盡以冷風吹還生如故.復因惡罪手自然生鐵爪鋒利猶若
刀刃形如半月.各各生怨結意彼曾逼迫我我今復逼迫.由此生恚更相[國*爪]截也如
刈竹[筏-伐+韋].彼於此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者.挓罪人著地.以黑繩拼段段所
截.彼於此間以刀斫衆生故生彼。復次.以熱赤銅鐵鍱纏身骨破髓血流出.彼於此
間以鞭杖加衆生及出家不精進受著信施衣故生彼。極大暗冥苦煙熏.倒懸身使
噏煙.彼於此間以煙熏穴居衆生故。行地獄者.行列罪衆生如屠肆者截手足耳鼻
注:
[一]原刻下衍觀字.今依麗刻刪.
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及頭.本爲屠兒故受如此苦。復次.熱鐵地駕鐵火車.獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱使走.
彼於此間乘象馬比驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻.驅上劍樹自然火燃受如是苦。
是謂有主治地獄.獄卒者以行緣故不被火燒.行報者不可思。問.云何少主治地獄。
答.
少主治者.衆合大哭鐵檻。
衆合.大哭.鐵檻.此三是少主治地獄。衆合地獄者.罪衆生畏地獄卒無量百千走入
山間.入已前後自然生火遮彼.爲火前後遮已兩兩山自合如磨.由此故血流如河
骨肉爛盡.彼於此間喜磨衆生爲首。復次火燒[一]大鐵臼以杵擣百年.彼以罪緣故命
不盡.彼於此間以臼擣殺蚤虱及齧殺故。大哭地獄者.大鐵山遍火然四絕無行處.
惡獄卒無慈瞋恚言欲何所趣.無事與事以火燒鐵杵擊破其頭.彼於此間因苦萬
民故生彼中。鐵檻者.火[二]然鐵地驅罪衆生使[三]入中熬令熟.熟已復驅出爲惡狗所食.
食肉盡風吹使生還復如故.復已還驅使入.彼於此間養蠶煑炙故生彼中.是謂少
注:
[一]大原刻作火.今依麗刻改.
[二]然鐵二字原刻互倒.今依麗刻改.
[三]入字依麗刻加.
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主治。問.云何無主治。答.
無主治者.哭炙無缺。
哭炙無缺者.此三是無主治。哭地獄者.火熾然鐵似如龜甲.處極狹迮各盛在中以
鐵蓋覆受如此極苦.彼於此間焚燒曠野及熏燒穴居衆生故生彼中。炙地獄者.大
鐵山火燄相搏.以鐵丳丳之周匝倚炙.一面適熟丳自然轉反覆顛倒.彼於此間貫
剌殺人故生彼中。無缺地獄者.鐵地周匝火燃縱廣百由旬.四門如城以銅薄覆上
燄燄相續.罪衆生在中積聚如薪. 燄無罣礙焦爛其身受苦無便.彼於此間殺父母
真人惡意向佛使血出鬬亂衆僧及作僧上十不善業迹故生彼中.是謂無主治。問.
云何邊地獄。答.
邊地獄者.所在處水間山間及曠野。
獨一受惡業報.是謂邊地獄。問.已說地獄.云何畜生。答.
畜生者.陸水空行.一切無足二足多足。
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陸行.水行.空行.此三是畜生。陸行者象馬牛羊驢騾駱駝爲首.水行者魚摩竭失收
摩賴爲首.空行者鳥及蚊蚋爲首。一切無足二足多足.無足者虵爲首.二足者鳥爲
首.多足者牛馬蜂及百足爲首。彼一切種種大罪業行生彼中.是謂畜生。問.已說畜
生.云何餓鬼。答.
餓鬼者.無財少財多財。
無財少財多財者.此三種是餓鬼。問.云何無財。答.
無財者.炬針臭口。
炬口.針口.臭口.是三種無財。炬口者.合口猛火燄從口出自燒.如野火燒多羅樹.彼
於此間多行慳貪故生彼[一]受苦。針口者.腹大如山谷.咽如針孔.設得豐饒食而不得
食。臭口者.口爛腐臭如糞廁.自噫氣臭.無腹不得食受大苦.是謂無財。問.云何少財。
答.
少財者.針毛臭毛癭。
注:
[一]受苦原刻作云何名.今依麗刻改.
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針毛.臭毛. 癭者.此三種是少財。彼或時少得不淨物.故說少財。針毛者.毛極堅長頭
利如針.覆身徧滿.自體節節相離行來甚難.毛還自剌如利箭射鹿受極大苦.或時
少得食。臭毛者.毛極臭.覆身更互自剌體身.臭風發惱生[一]瞋恚自拔毛.受如此苦。癭
者.自罪業報生癭.還自決破.血流出取而食之.是謂少財。問.云何多財。答.
多財者.棄失大勢。
棄.失.大勢.此三種是多財。棄者.若宿命施故得殘.彼終身祭祠得.由此故得樂。失者.
街巷四道所遺落者彼終身得.由此故得樂。大勢者.夜叉羅刹庳舍遮。夜叉.羅刹.庳
舍遮.此三種是大勢。彼境界如天.宿命福德故或得妙食.食已無量饒鬼圍繞相見
生苦.如人在獄見親生苦彼亦如是圍繞生苦.由此苦故食化爲膿受如是苦.是謂
大勢。
彼畜人天形。
是餓鬼畜形.人形.天形.隨其業故.是謂欲界。問.已說欲界.云何色界。答.
注:
[一]瞋原刻作值.今依麗刻改.
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色界者.有喜無喜護。
色界者無欲.但由禪除恚故得妙色如鍊真金.是界有喜.無喜.離苦樂是護。喜俱樂
故曰有喜.離喜不喜俱樂故曰無喜.是離苦息樂如馬息駕。問.云何有喜。答.
有喜者.有覺無覺少觀。
俱[一]覺故說有覺.離覺故說無覺.少有觀故說少觀.樂者離是說禪。於中有覺者是初
禪.無覺者是二禪.少觀者是初中間.習此禪生色界中.說衆生爲說界.說界爲說禪。
問.誰習有覺禪生。答.
有覺者.梵富樓梵迦夷梵波產。
習有覺禪生彼中.梵富樓.梵迦夷.梵波產.此三種是有覺軟中隨其生。大梵者由少
觀生.覺觀義前已說。問.云何無覺。答.
無覺者.少光無量光光曜。
覺習無覺喜樂相應禪是生三種天.少光.無量光.光曜.此想或是假想.或因想。復次.
注：
[一]覺原刻作觀.今依麗刻改.
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少光者語言時口出少光.光少故說少光.光多故說無量光.淨光無邊故說光曜。問.
已說有喜.云何無喜。答.
無喜者.少淨無量淨徧淨。
覺習無喜樂相應禪是生三種天。少淨者是不多名.此少方便相應禪生少淨天.受
樂亦少.中方便生無量淨天.上生徧淨天。問.已說無喜樂.云何護。答.
護相應三種.一有想二無想三覺意[一]相應.
彼護者.果實無想淨居。
修習護樂相應禪生彼中.故說護是三種.果實天.無想天.淨居天。於中果實者修習
微中上第四禪生果實.無想者滅想故生無想.彼滅痛想識.以無欲想故俱滅.惟有
色陰行陰少入.生想便死。問.云何淨居。答. 淨居者.善現善見淨。
善現.善見.淨.此三種是淨居。淨居者.諸煩惱盡居。問.五淨居地.今何以說三。答.淨者.
注:
[一]相原刻作想.今依麗刻改.
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無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者.此三是淨想.作經者意欲爾。問.已說色界.云
何無色界。答.
無色者.前修中已說。
彼於是間修習正受生無色界.是道及果俱說。〈依品第二真度竟〉
問.已說陰界.云何爲入。答.
入者.細滑[一]度解脫入。
細滑入.度入.解脫入.此三是入相。入者依.如天廟。問.彼爲誰入。答.
德惡入。
於中解脫入者是德所依.度入者是惡所依.細滑入者俱所依.染污意生惡.淨意生
德。問.云何細滑入。答.
細滑入者.近境界不近境界無境界。
細滑入是近境界.不近境界.無境界。境界者是緣處.隨其緣行是彼境界.近緣說近
注:
[一]度入.秦譯作異學處.
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境界.不近緣說不近境界.無緣說無境界。問.云何近境界。答.
近境界者.鼻舌身入。
鼻入.舌入.身入.是三近境界。香至鼻聞.不至不聞.雖有華極遠.但香離華來至鼻聞。
香者性色.是以因北風香至南不至北.是以香離華來至鼻聞。味亦如是.著舌知味.
不從器.不從手。細滑亦如是.身根所覺.是八種.堅軟輕重麤澀寒熱.由彼彼種細滑
而后覺.是故彼三近境界。問.云何不近境界。答.
不近境界者.眼耳意入。
眼入.耳入.意入.是三不近境界。問.眼亦近見少不逼境界.耳亦如是.蚊在耳中亦聞
聲.意是無色.云何知不近境界。答.以是故說不近境界.若不逼則受境界。問.不近境
界爲齊幾何。答.此中無齊限.或有四十千俞旬見日月或不見.或一俞旬見色.或十
里.隨其根力.以是故說不近境界不說遠.但不逼受境界.非以物至見處見.離而后
見。耳亦如是.非以逼近故得聞.蚊雖在耳中.不至聞處.此亦隨其根力聞聲。意者無
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色.彼無近遠.是以說不近境界.不說遠。問.云何無境界。答.
無境界者.外已受他受及不受。
外者無境界.色聲香味細滑法於此法中假名外.是己受.他受.及不受。此無境界但
爲他境界.此五境界無緣而他所緣。法當分别.是亦多無境界.故說無境界。問.已說
細滑入.云何度入。答.
度入者.一處因不正因無因說。
一處因說.不正因說.無因說.此三義無量而略說是三度入。於中一處因說者.言如
因陀羅幢衆人所舉來.於中一說者於調達持來彼亦在中.但非獨調達.於此事應
說衆而說一.一處因說亦如是.三事合成義.或宿命業.或現所作.或由他[一]因.如是三
事成義惟說一。不正因說者.言如此因陀羅幢有人說非一人所持來.亦非二.此中
雖有因但不正。無因說者.言如此因陀羅幢無所因而來。問.云何一[二]處因。答.
一處者.業自他功夫。
注:
[一]因原刻作恩.今依麗刻改.
[二]處原刻作義.今依麗刻改.
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一說.己所作者有二種.或宿命所作.或現所作.於中若宿命所作者是名業。或復有
說.天作者如是三種成.義如前說。如是三種義.或說業者.或說功夫.或說他恩。一處
者惟說業.彼負他功夫不知思義.不可與從事.若我本所作求已不求會當自得.一
處說者有如是咎。問.云何不正因。答.
不正因說者.衆生法俱根因想說。
不正因說三種.衆生.法.俱。衆生及法根因想.好惡衆生所作.或復說法所作.或說衆
生及法所作.是不正因說三種。但非衆生作.非法作.亦非俱。問.云何衆生根因想。答.
衆生者.梵伊攝披羅謂駛耨說。
說者衆生作世間.梵造化主.伊攝披羅造化主.謂駛耨造化主。無慧者謂爾言.梵造
化者說梵天造虚空.虚空造風.風造水地.水地造丘山草木.如是有世間。彼一切有
過.所以者何.若梵天造空及地者.彼住何處造此空及地.若卽住中造者是義不然.
如是有過。伊攝披羅謂駛耨亦如是。問.云何法。答.
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法者.時[一]氣自然作。
時作.氣作.自然作.此三說法根因。於中言時者.時節生一切一切時節熟一切時所
壞一切世時作。此說有咎.如前一處說中可求者不求.若不可求求得者.是時作行
非作.莫言有過.所以者何.時者空.若空造物者義不然.如是皆有過。氣亦不能造.氣
者無有情.是謂事無事氣無有此[二]念。自然亦如是.自然苦生.非自然義.苦無者非因.
[三]若無因生一切生亦如是.自然何差降。若有常者彼何咎.非有常敗壞知是比過.莫
言有咎。問.云何無因。答.
無因者.[四]性偶無說。
無因者.是三種.說性.說偶.說無。說性者言.萬物性中生非因他.所以者何.如棘剌利
無能利者.如是一切。說偶者言.萬物偶生.如大水泉源草墮中合在一處說偶爾.彼
偶風來或吹東西南北.萬物生亦如是。說無者言.審爾此中一切無所有.云何生由
何生何處生此非有所有。彼一切說有咎.所以者何.若萬物性應生者.生萌牙時不
注:
[一]氣.秦譯作微.
[二]念原刻作命.今依麗刻改.
[三] 若原刻作苦.今依麗刻改.
[四]性.秦譯作自然.
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須作田業.亦不須漑灌.若無此事萌芽終不生.是以萬物非性所生.如是一一當止。
問.已說度入.云何解脫入。答.
解脫入者.想禪博聞。
想.禪.博聞.此三是解脫入。解脫者滅惡.彼解脫此三入.依是得解脫。想者是緣義.依
此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者.如第一品已說.當觀此義.亦依彼得解脫。問.云何博
聞。答.
博聞者.說聽誦。
說者[一]說如所聽.聽者聽如所說.誦者如所聞誦。問.博聞者前多聞已說契經阿毗曇
律.此中有何異復說說聽誦。答.前三種多聞應三種受.說時受聽時受誦時受。世尊
弟子四種.有真諦處或有施處或有止處或有慧處成.彼是方便.聽真諦故得解脫.
施處說止.止處從禪.慧處從誦.是謂解脫處。此三法度正觀無罣礙意.欲令是其真.
漸次得解脫.得解脫故慧者學世尊[二]法。〈依品第三真度竟〉 三法度論卷下
注:
[一] 說字依麗刻加.
[二]秦譯末記本論字數爲一千二百頌.
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
依品第三
問.已說德及惡.云何爲依。答.
依者.陰界入。
陰界入者.此三是依。可依[一]故說依.可依者是立義.衆生於陰界入作依行德及惡.是
故當知此是德惡所依。問.云何爲陰。答.
陰者.色行知。
色行知者.此三當知是陰。陰.積聚.束.同一義。於中青黄赤白麤細長短方圓比.當知
總是色陰。於中色者四大及四大所造可見不可見.是說色陰。四大及造色者是二
種.可見及不可見.可見者謂眼所見.不可見者是聲香味細滑眼耳鼻舌身及四大。
注:
[一]故字依麗刻加.
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問.說色者四大及四大造.此中四大尚不知.况復四大造.云何爲四大。答.
大者.地水火風。
此地水火風.假名是大。是色一一及合.於中堅相地.濕相水.熱相火.動相風。彼造色
者.煙雲霧影暗明日[一]五色五情如是比。問.已說色陰.云何爲行。答.
行者.依身口心。
此依於身故說依身.依於口故說依口.依於心故說依心.依身口心作行作有爲行
故說行.[二]如佛契經說色者有爲行。彼復更作.如子復造子.如色當知五陰亦如是.彼
無量種無量合作已謂之五陰.如穀聚。行者.福非福不動.是三說行。問.云何爲知。答.
知者.痛想識。
此三是知.亦說道法.以道不相離故.如世尊說若痛者卽是知。問.云何爲痛。答.
痛者.樂苦不苦不樂痛。
痛性說痛.痛無所由.痛痛卽能痛.[三]若痛有由者應有異命.若卽能痛者應卽是命.但
注:
[一]五色五情.秦譯作五根淨.
[二]如原刻作也今依麗刻改.
[三]若原刻作苦.今依麗刻改.
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痛非命故痛性是痛.是分别字者說。此痛三種.樂痛.苦痛.不苦不樂痛。是各各相緣.
緣樂痛有苦痛.緣苦痛有樂痛.緣俱有不苦不樂痛.如世尊說樂痛與苦痛對.苦痛
與樂痛對.樂苦痛與不苦不樂痛對.對者是怨敵義。問.云何樂痛。答.
樂者.欲不惡無著生。
樂痛者有三種.欲生.不惡生.無著生。於中欲生者行五欲時悅樂.不惡生者不惡名
說不憎惡.是行善無欲戒於戒不悔意由此悅樂.無著生[一]者伏根離五欲無亂意行
禪無量等時悅樂是說無著生.無著名不著於根義亦復說不染.是說樂痛三種。問.
云何苦痛。答.
苦者.生老死。
生老死者.此三是苦痛。於中生苦如生癕.老苦如初發癕.死苦如已發癕深入骨節
中。復次.生故有一切苦故曰生苦.如世尊說生故有截手足如是比.老苦者色壯力
壞故.死苦者愛相别離故.是謂苦痛。問.云何不苦不樂痛。答.
注:
[一]者字依麗刻加.
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不苦不樂者.三界。
若不苦不樂者.當知是三界。不苦不樂者障礙於苦樂.是三界後當說。若使不苦不
樂.是三界制.前說苦樂.當知非以樂苦三界。欲界三痛.色界二樂及不苦不樂.無色
界一不苦不樂.是故不苦不樂當知三界。問.是痛爲何依。答.樂者多欲所依.苦者多
恚所依.不苦不樂者多癡所依.所以者何.有樂痛無欲能除欲如三禪中.苦痛無恚
如世尊頭痛及傷脚不起恚.不苦不樂覺第四禪及四無色定彼中無癡能除[一]癡.若
爾者隨義可得說。問.彼從何生。答.
彼業逼界生。
彼樂痛苦痛不苦不樂痛當知從業生.逼生.界生.非自然非偶爾。問.業者無量種.此
中說何業。答.
業生者.福非福不動。
此樂痛苦痛不苦不樂痛從此三業福非福不動中生.如義樂痛從福生.苦痛從罪
注:
[一]癡原刻作痛.今依麗刻改.
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生.不苦不樂痛從不動生。於中福者能除惡行是四禪爲首.非福者是惡行.不動者
第四禪及無色。問.如前已說福者施戒修.修者卽是禪無量及無色.今云何别說樂
痛從福生。答.别說無咎.以衆多聚故.此别說禪。如所[一]說.與比丘三衣别與佛護鉢.不
可以佛護亦是比丘故與三衣鉢.而比丘異於佛護者應與彼衣.如是修者禪無量
無色福者三禪.若不分别三禪於修應有過.衆多聚故。問.云何逼生。答.
逼生者.己他俱。
逼生痛三種.爲己.爲他.爲俱。逼者二種.爲樂爲苦.於中爲己者如以刀自刺若後以
栴檀藥塗.爲他者如擊破他頭復治以藥.爲俱者如語人使擊破我頭已復以藥塗.
如是盡當知.是謂逼生苦。問.云何界生。答.
界生者.時惡患。
問.界者已說欲色無色界.云何卽是耶。答.此非界者離衆生.是三種想.時惡患.此界
是假想。於中
注:
[一]原刻下衍禪如所說四字.今依麗刻刪.
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時者.夏冬春。
夏冬春者.當知此三是時。夏者痰增長.冬者涎唾增長.春者風增長.如醫方說.時故
有樂痛.是謂三時。問.云何惡.爲惡行愛無明耶。答.不.彼壞法身.此說壞四大身。問.云
何惡。答.
惡者.風痰涎唾。
此風痰涎唾壞四大身.由是故生痛。問.云何患。答.
患者.衆生因離。
患名若衆生因離生苦.牆壁樹山巖[一]崩.因者因己他俱.是謂痛。問.云何想。答.
想者.有想無想無所想觀差别。
想者.說是受形像差别.此中有想無想無所想觀差别是同義。於中有想者俱依.無
想者不俱依.如衆多瓶或有人說是蜜瓶是酥瓶由此想故想.若無蜜無酥是空受
空想.如是聲想比受差别若遣聲比如是受.無所想者此無所有卽捨。復次.有欲說
注:
[一]崩字依麗刻加.
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有所有是有欲說解脫處觀已無所有。復次.有想者觀善識處.無想者觀非想非非
想處.無所想者觀無所有處。問.云何識。答.
識者.生成不成入行名色俱依緣可得。
識者.異種智故說識.種種智故說識。是三種.生成入不成入依行.依名色.依二緣可
得.是三種。世尊十二緣起中說行緣識.復說名色緣識.復說眼色緣生眼識.於中種
種行造生時入母胎網俱生識是謂行緣生識.卽於母胎中漸厚成諸入已生識是
名色緣識。復次.成入諍不諍入定不入定緣根及根義生識是依二[一]緣.緣者是依.不
可無依而生識.是謂俱依緣可得。問.如前已說戒定智.何以復重說識。答.依智及所
依是二種.此是依.彼是所依。復次.如說戒二種.如是此中亦說二種無咎。〈依品第一真
度竟〉
問.已說陰.云何界。答.
界者.欲色無色界。
注:
[一]緣下原衍之字.今依麗刻刪.
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欲界.色界.無色界.此三是界。持是業故曰界.於中住業故曰[一]界.是攝一切衆生至無
餘般涅槃。問.云何欲界。答.
欲界者.人天惡趣。
人天惡趣者.此略說欲界。於中住欲故說欲界.持欲故說欲界。問.云何爲人。答.
人者.男女命根所觀相依四洲。
男根所觀相.女根所觀相.命根所觀相.當知此一切是人.是一切亦依四洲。於中女
相謂之女.男相謂之男。問.命根所觀相非爲男女.是以命根别說耶。答.雖有男女命
根所觀相.此中說差别.不成男者不在男女[二]根所觀相中但有命根所觀相.住膜漸
厚有命根而男女根未成.是謂差别。問.云何四洲。答.
洲者.閻浮提弗于逮瞿耶尼鬱單越。
是說四洲.於中閻浮提所觀相故說閻浮提.隨方所觀相三.弗于逮瞿耶尼鬱單越.
彼夀隨其數.樂[三]具差别有限展轉有勝。問.天者總名二種天.欲生及離欲.此中云何
注:
[一]界字依麗刻加.
[二]根原刻作相.今依麗刻改.
[三]具原刻作其.今依麗刻改.
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說天。答.
天者.細滑說視欲生。
若說欲生者.當知不說離欲。欲生天者三種.細滑欲生.說欲生.視欲生。說欲生者化
樂天.彼若染污心於染污心天女共語言彼於爾時便成欲.若一染污意者不成欲
但觀樂如此間人捉時歡悅彼亦如是.不染污意如母女.造化妙境界悅樂於欲故
曰化樂天。視欲生者他化自在天.彼若共天女各各染著相視彼於爾時成欲.若一
染著意不成欲但觀樂如此間人抱時生樂.不染污意如[一]見他人.他所化自在故說
他化自在天。問.是說視欲生天.云何細滑欲生。答.
細滑欲生者.兩兩相抱執手。
細滑欲生天三種.兩兩欲生.抱欲生.執手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者燄
磨天〈燄磨天晉曰時分天也.〉彼各各染著意若抱時便成欲.一染著者不成欲但歡悅如
此間人相抱生樂.不染著意如他人.夜時時歡喜悦樂故曰燄磨。問.云何執手欲生。
注:
[一]見原刻作是.今依麗刻改.
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答.執手欲生者兜率哆天.〈兜率哆天晉曰知足天也.〉彼[一]若共天女各各染污意執手爾時
成欲.一染著不成欲但歡悅如此抱時生樂.無染污意如他人.自所有境界知足故
說兜率哆。問.云何兩兩欲生。答.
兩兩欲生者.三十三四王地。
兩兩共事.故曰兩兩欲生。彼一切欲事具如前所說.但分别故說兩兩欲生天.如此
間人。於中三十三天者在須彌山頂.彼行欲如人.四王者處中.地天者依此地樹山
間居。愛樂樂境界是一切名天.行欲如人間.無不淨而有氣.居止轉倍上.是謂欲界
天。問.云何惡趣。答.
惡趣者.地獄畜生餓鬼。
地獄.畜生.餓鬼.此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣.惡者不可愛故曰惡趣。問.云何地獄。
答.
地獄者.寒熱邊地獄。
注:
[一]若共二字依麗刻加.
********************
寒地獄.熱地獄.邊地獄。地獄者.不可樂故曰地獄.是無量種.今當說。問.云何寒地獄。
答.
寒地獄者.了叫喚不了叫喚不叫喚。
是三相觀相寒地獄.了叫喚.不了叫喚.不叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。[一]問.云何了叫喚。
答.
了叫喚者.阿浮陀泥羅浮陀阿波跛。
阿浮陀.泥羅浮陀.阿波跛者.此三是了叫喚。阿浮陀者.是說數.如摩竭國十芥子倉
各受二十佉梨滿[二]中芥子.假使有人百年取一猶可盡.阿浮陀地獄夀不可盡。二升
名一阿勒.四阿勒爲一獨籠那.十六獨籠那爲一佉梨.二十佉梨爲一倉.如是至十
阿浮陀地獄夀數當知.餘各轉倍。復次.阿浮陀者似癕.阿浮陀地獄中由寒身中生
似癕故曰阿浮陀.泥羅浮陀者不似癕.但舉身風吹脹滿故說泥羅浮陀.阿波跛者
爲極寒風所吹剝身皮肉落急戰喚阿波跛故曰阿波跛.此三種了叫喚。問.云何不
注：
[一]原刻下衍日字.今依麗刻刪.
[二]原刻下衍其字.今依麗刻刪.
********************
了叫喚。答.
不了叫喚者.阿吒鵂吒鵂優鉢羅。
阿吒鵂.吒鵂.優鉢羅.此三是不了叫喚。於中阿吒鵂吒鵂者亦爲極寒風所吹剝身
皮肉落彼不堪苦或時大方便喚阿吒鵂吒鵂.優鉢羅者極大寒風吹剝身皮肉落
因罪故自體中生鐵鍱纏身如優鉢羅華.彼以誹謗賢聖人故墮優鉢羅地獄常受
如是苦。問.云何不叫喚。答.
不叫喚者.拘牟陀須揵緹伽分陀利伽波曇摩。
此四是不叫喚.爲極寒風吹身脹滿使身如拘牟陀.須揵緹伽.分陀梨伽.波曇摩.受
困苦極呻S吟Y住彼.以誹謗賢聖人故墮彼四種地獄一切時受無量苦。是一切大寒
地獄處在四洲間著鐵圍大鐵圍山底.仰向居止在暗中.寒風壞身體.大火所燃.身
如燒竹葦林聲爆各爆[一]各相觸生想.亦復有餘衆生於中受苦.彼一切謗毁賢聖故
受如是苦.如世尊說偈.泥羅浮有百千阿浮陀三十五是聖惡趣地獄口及意惡願
注:
[一]名字依麗刻加.
********************
故.是謂寒地獄。問.云何熱地獄。答.
熱地獄者.有主治少主治無主治。
此三相[一]觀相.有主治.少主治.無主治。主治者是拷掠.此多爲衆生所治.或不多爲所
治.或自治.或由罪自生.或離衆生方便受大苦。問.云何有主治。答.
有主治者.活行黑繩。
活.行.黑繩.此三是有主治。活地獄者.獄卒以利刀斧解剝剉斬罪衆生如斬剉羊頭.
皮肉解散已彼罪緣未盡以冷風吹還生如故.復因惡罪手自然生鐵爪鋒利猶若
刀刃形如半月.各各生怨結意彼曾逼迫我我今復逼迫.由此生恚更相[國*爪]截也如
刈竹[筏-伐+韋].彼於此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者.挓罪人著地.以黑繩拼段段所
截.彼於此間以刀斫衆生故生彼。復次.以熱赤銅鐵鍱纏身骨破髓血流出.彼於此
間以鞭杖加衆生及出家不精進受著信施衣故生彼。極大暗冥苦煙熏.倒懸身使
噏煙.彼於此間以煙熏穴居衆生故。行地獄者.行列罪衆生如屠肆者截手足耳鼻
注:
[一]原刻下衍觀字.今依麗刻刪.
********************
及頭.本爲屠兒故受如此苦。復次.熱鐵地駕鐵火車.獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱使走.
彼於此間乘象馬比驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻.驅上劍樹自然火燃受如是苦。
是謂有主治地獄.獄卒者以行緣故不被火燒.行報者不可思。問.云何少主治地獄。
答.
少主治者.衆合大哭鐵檻。
衆合.大哭.鐵檻.此三是少主治地獄。衆合地獄者.罪衆生畏地獄卒無量百千走入
山間.入已前後自然生火遮彼.爲火前後遮已兩兩山自合如磨.由此故血流如河
骨肉爛盡.彼於此間喜磨衆生爲首。復次火燒[一]大鐵臼以杵擣百年.彼以罪緣故命
不盡.彼於此間以臼擣殺蚤虱及齧殺故。大哭地獄者.大鐵山遍火然四絕無行處.
惡獄卒無慈瞋恚言欲何所趣.無事與事以火燒鐵杵擊破其頭.彼於此間因苦萬
民故生彼中。鐵檻者.火[二]然鐵地驅罪衆生使[三]入中熬令熟.熟已復驅出爲惡狗所食.
食肉盡風吹使生還復如故.復已還驅使入.彼於此間養蠶煑炙故生彼中.是謂少
注:
[一]大原刻作火.今依麗刻改.
[二]然鐵二字原刻互倒.今依麗刻改.
[三]入字依麗刻加.
********************
主治。問.云何無主治。答.
無主治者.哭炙無缺。
哭炙無缺者.此三是無主治。哭地獄者.火熾然鐵似如龜甲.處極狹迮各盛在中以
鐵蓋覆受如此極苦.彼於此間焚燒曠野及熏燒穴居衆生故生彼中。炙地獄者.大
鐵山火燄相搏.以鐵丳丳之周匝倚炙.一面適熟丳自然轉反覆顛倒.彼於此間貫
剌殺人故生彼中。無缺地獄者.鐵地周匝火燃縱廣百由旬.四門如城以銅薄覆上
燄燄相續.罪衆生在中積聚如薪. 燄無罣礙焦爛其身受苦無便.彼於此間殺父母
真人惡意向佛使血出鬬亂衆僧及作僧上十不善業迹故生彼中.是謂無主治。問.
云何邊地獄。答.
邊地獄者.所在處水間山間及曠野。
獨一受惡業報.是謂邊地獄。問.已說地獄.云何畜生。答.
畜生者.陸水空行.一切無足二足多足。
********************
陸行.水行.空行.此三是畜生。陸行者象馬牛羊驢騾駱駝爲首.水行者魚摩竭失收
摩賴爲首.空行者鳥及蚊蚋爲首。一切無足二足多足.無足者虵爲首.二足者鳥爲
首.多足者牛馬蜂及百足爲首。彼一切種種大罪業行生彼中.是謂畜生。問.已說畜
生.云何餓鬼。答.
餓鬼者.無財少財多財。
無財少財多財者.此三種是餓鬼。問.云何無財。答.
無財者.炬針臭口。
炬口.針口.臭口.是三種無財。炬口者.合口猛火燄從口出自燒.如野火燒多羅樹.彼
於此間多行慳貪故生彼[一]受苦。針口者.腹大如山谷.咽如針孔.設得豐饒食而不得
食。臭口者.口爛腐臭如糞廁.自噫氣臭.無腹不得食受大苦.是謂無財。問.云何少財。
答.
少財者.針毛臭毛癭。
注:
[一]受苦原刻作云何名.今依麗刻改.
********************
針毛.臭毛. 癭者.此三種是少財。彼或時少得不淨物.故說少財。針毛者.毛極堅長頭
利如針.覆身徧滿.自體節節相離行來甚難.毛還自剌如利箭射鹿受極大苦.或時
少得食。臭毛者.毛極臭.覆身更互自剌體身.臭風發惱生[一]瞋恚自拔毛.受如此苦。癭
者.自罪業報生癭.還自決破.血流出取而食之.是謂少財。問.云何多財。答.
多財者.棄失大勢。
棄.失.大勢.此三種是多財。棄者.若宿命施故得殘.彼終身祭祠得.由此故得樂。失者.
街巷四道所遺落者彼終身得.由此故得樂。大勢者.夜叉羅刹庳舍遮。夜叉.羅刹.庳
舍遮.此三種是大勢。彼境界如天.宿命福德故或得妙食.食已無量饒鬼圍繞相見
生苦.如人在獄見親生苦彼亦如是圍繞生苦.由此苦故食化爲膿受如是苦.是謂
大勢。
彼畜人天形。
是餓鬼畜形.人形.天形.隨其業故.是謂欲界。問.已說欲界.云何色界。答.
注:
[一]瞋原刻作值.今依麗刻改.
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色界者.有喜無喜護。
色界者無欲.但由禪除恚故得妙色如鍊真金.是界有喜.無喜.離苦樂是護。喜俱樂
故曰有喜.離喜不喜俱樂故曰無喜.是離苦息樂如馬息駕。問.云何有喜。答.
有喜者.有覺無覺少觀。
俱[一]覺故說有覺.離覺故說無覺.少有觀故說少觀.樂者離是說禪。於中有覺者是初
禪.無覺者是二禪.少觀者是初中間.習此禪生色界中.說衆生爲說界.說界爲說禪。
問.誰習有覺禪生。答.
有覺者.梵富樓梵迦夷梵波產。
習有覺禪生彼中.梵富樓.梵迦夷.梵波產.此三種是有覺軟中隨其生。大梵者由少
觀生.覺觀義前已說。問.云何無覺。答.
無覺者.少光無量光光曜。
覺習無覺喜樂相應禪是生三種天.少光.無量光.光曜.此想或是假想.或因想。復次.
注：
[一]覺原刻作觀.今依麗刻改.
********************
少光者語言時口出少光.光少故說少光.光多故說無量光.淨光無邊故說光曜。問.
已說有喜.云何無喜。答.
無喜者.少淨無量淨徧淨。
覺習無喜樂相應禪是生三種天。少淨者是不多名.此少方便相應禪生少淨天.受
樂亦少.中方便生無量淨天.上生徧淨天。問.已說無喜樂.云何護。答.
護相應三種.一有想二無想三覺意[一]相應.
彼護者.果實無想淨居。
修習護樂相應禪生彼中.故說護是三種.果實天.無想天.淨居天。於中果實者修習
微中上第四禪生果實.無想者滅想故生無想.彼滅痛想識.以無欲想故俱滅.惟有
色陰行陰少入.生想便死。問.云何淨居。答. 淨居者.善現善見淨。
善現.善見.淨.此三種是淨居。淨居者.諸煩惱盡居。問.五淨居地.今何以說三。答.淨者.
注:
[一]相原刻作想.今依麗刻改.
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無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者.此三是淨想.作經者意欲爾。問.已說色界.云
何無色界。答.
無色者.前修中已說。
彼於是間修習正受生無色界.是道及果俱說。〈依品第二真度竟〉
問.已說陰界.云何爲入。答.
入者.細滑[一]度解脫入。
細滑入.度入.解脫入.此三是入相。入者依.如天廟。問.彼爲誰入。答.
德惡入。
於中解脫入者是德所依.度入者是惡所依.細滑入者俱所依.染污意生惡.淨意生
德。問.云何細滑入。答.
細滑入者.近境界不近境界無境界。
細滑入是近境界.不近境界.無境界。境界者是緣處.隨其緣行是彼境界.近緣說近
注:
[一]度入.秦譯作異學處.
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境界.不近緣說不近境界.無緣說無境界。問.云何近境界。答.
近境界者.鼻舌身入。
鼻入.舌入.身入.是三近境界。香至鼻聞.不至不聞.雖有華極遠.但香離華來至鼻聞。
香者性色.是以因北風香至南不至北.是以香離華來至鼻聞。味亦如是.著舌知味.
不從器.不從手。細滑亦如是.身根所覺.是八種.堅軟輕重麤澀寒熱.由彼彼種細滑
而后覺.是故彼三近境界。問.云何不近境界。答.
不近境界者.眼耳意入。
眼入.耳入.意入.是三不近境界。問.眼亦近見少不逼境界.耳亦如是.蚊在耳中亦聞
聲.意是無色.云何知不近境界。答.以是故說不近境界.若不逼則受境界。問.不近境
界爲齊幾何。答.此中無齊限.或有四十千俞旬見日月或不見.或一俞旬見色.或十
里.隨其根力.以是故說不近境界不說遠.但不逼受境界.非以物至見處見.離而后
見。耳亦如是.非以逼近故得聞.蚊雖在耳中.不至聞處.此亦隨其根力聞聲。意者無
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色.彼無近遠.是以說不近境界.不說遠。問.云何無境界。答.
無境界者.外已受他受及不受。
外者無境界.色聲香味細滑法於此法中假名外.是己受.他受.及不受。此無境界但
爲他境界.此五境界無緣而他所緣。法當分别.是亦多無境界.故說無境界。問.已說
細滑入.云何度入。答.
度入者.一處因不正因無因說。
一處因說.不正因說.無因說.此三義無量而略說是三度入。於中一處因說者.言如
因陀羅幢衆人所舉來.於中一說者於調達持來彼亦在中.但非獨調達.於此事應
說衆而說一.一處因說亦如是.三事合成義.或宿命業.或現所作.或由他[一]因.如是三
事成義惟說一。不正因說者.言如此因陀羅幢有人說非一人所持來.亦非二.此中
雖有因但不正。無因說者.言如此因陀羅幢無所因而來。問.云何一[二]處因。答.
一處者.業自他功夫。
注:
[一]因原刻作恩.今依麗刻改.
[二]處原刻作義.今依麗刻改.
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一說.己所作者有二種.或宿命所作.或現所作.於中若宿命所作者是名業。或復有
說.天作者如是三種成.義如前說。如是三種義.或說業者.或說功夫.或說他恩。一處
者惟說業.彼負他功夫不知思義.不可與從事.若我本所作求已不求會當自得.一
處說者有如是咎。問.云何不正因。答.
不正因說者.衆生法俱根因想說。
不正因說三種.衆生.法.俱。衆生及法根因想.好惡衆生所作.或復說法所作.或說衆
生及法所作.是不正因說三種。但非衆生作.非法作.亦非俱。問.云何衆生根因想。答.
衆生者.梵伊攝披羅謂駛耨說。
說者衆生作世間.梵造化主.伊攝披羅造化主.謂駛耨造化主。無慧者謂爾言.梵造
化者說梵天造虚空.虚空造風.風造水地.水地造丘山草木.如是有世間。彼一切有
過.所以者何.若梵天造空及地者.彼住何處造此空及地.若卽住中造者是義不然.
如是有過。伊攝披羅謂駛耨亦如是。問.云何法。答.
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法者.時[一]氣自然作。
時作.氣作.自然作.此三說法根因。於中言時者.時節生一切一切時節熟一切時所
壞一切世時作。此說有咎.如前一處說中可求者不求.若不可求求得者.是時作行
非作.莫言有過.所以者何.時者空.若空造物者義不然.如是皆有過。氣亦不能造.氣
者無有情.是謂事無事氣無有此[二]念。自然亦如是.自然苦生.非自然義.苦無者非因.
[三]若無因生一切生亦如是.自然何差降。若有常者彼何咎.非有常敗壞知是比過.莫
言有咎。問.云何無因。答.
無因者.[四]性偶無說。
無因者.是三種.說性.說偶.說無。說性者言.萬物性中生非因他.所以者何.如棘剌利
無能利者.如是一切。說偶者言.萬物偶生.如大水泉源草墮中合在一處說偶爾.彼
偶風來或吹東西南北.萬物生亦如是。說無者言.審爾此中一切無所有.云何生由
何生何處生此非有所有。彼一切說有咎.所以者何.若萬物性應生者.生萌牙時不
注:
[一]氣.秦譯作微.
[二]念原刻作命.今依麗刻改.
[三] 若原刻作苦.今依麗刻改.
[四]性.秦譯作自然.
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須作田業.亦不須漑灌.若無此事萌芽終不生.是以萬物非性所生.如是一一當止。
問.已說度入.云何解脫入。答.
解脫入者.想禪博聞。
想.禪.博聞.此三是解脫入。解脫者滅惡.彼解脫此三入.依是得解脫。想者是緣義.依
此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者.如第一品已說.當觀此義.亦依彼得解脫。問.云何博
聞。答.
博聞者.說聽誦。
說者[一]說如所聽.聽者聽如所說.誦者如所聞誦。問.博聞者前多聞已說契經阿毗曇
律.此中有何異復說說聽誦。答.前三種多聞應三種受.說時受聽時受誦時受。世尊
弟子四種.有真諦處或有施處或有止處或有慧處成.彼是方便.聽真諦故得解脫.
施處說止.止處從禪.慧處從誦.是謂解脫處。此三法度正觀無罣礙意.欲令是其真.
漸次得解脫.得解脫故慧者學世尊[二]法。〈依品第三真度竟〉 三法度論卷下
注:
[一] 說字依麗刻加.
[二]秦譯末記本論字數爲一千二百頌.
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