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第六品

第一章 决定论

今称决定论,此处决定,是依“入决定之可能,于善法为正性”之语而言圣道。然,补特伽罗生于此处,终灭亦不名不决定,是故,彼决定依常住之义为无为,如安达派之邪执。

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)决定是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。[自]于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)谁入决定,逮得[决定],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁入无为,逮得[无为],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流决定是无为耶?(他)然。(自)预流道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道是有为耶?[他]然。(自)预流决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶?(他)然。(自)阿罗汉道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉道是有为耶?(他)然。(自)阿罗汉决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为,涅槃是无为耶?[他]然。(自)有五[种]无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有五[种]无为耶?(他)然。(自)有五护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)邪性决定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)邪性决定是有为耶?(他)然。(自)正性决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“决定是无为。”耶?(自)然。(他)若决定生而灭者[彼]是不定耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,决定是无为。[自]若邪性决定生而灭者[彼]是不定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[若依汝之论理]邪性决定应是无为。

第二章 缘起论

今称为缘起论。此处依相应部因缘品“如来出或不出,皆是住、界、法住性”之语,言“缘起为无为”者,乃东山住部及大众部之邪执。

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。(自)于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)无明是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“无明缘行”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“无明缘行”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“行缘识”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“行缘识”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?[他]然。(自)“识缘名色”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“识缘名色”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“生缘老死”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“缘起是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!缘生而有老死。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已,演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰:‘诸比丘!缘生而有老死。’诸比丘!缘有而有生……乃至……诸比丘!缘无明而有行。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界……乃至……令其知见。然曰:‘诸比丘!缘无明而有行。’诸比丘!以上于此处,如是如性、不离如性、不异如性、缘性,诸比丘!此言缘起。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此应言:“缘起是无为。”

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。[自]是二无为耶?(他)然。(自)乃有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是三无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是三无为耶?(他)然。(自)乃有三护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……“缘生而有老死”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是十二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是十二无为耶?(他)然。(自)乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

第三章 谛论

今称四谛论。此处,“诸比丘!此等四是如、不离如”依止于经而言“四谛是无为”者,例如东山住部之邪执。

(自)四谛是无为耶?(他)然。(自)是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是四涅槃耶?(他)然。(自)于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)欲爱、有爱、无有爱是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)正见……乃至……正定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲爱、有爱、无有爱是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见……乃至……正定是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)苦谛是无为而苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(自)集谛是无为而集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)道谛是无为而道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦谛是无为而苦是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为而集是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为而道是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“四谛是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶?诸比丘!言‘此是苦’者此是如,此是不离如,此是不异如……乃至……‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之灭’……乃至……‘此是至苦灭之道’者,此是如,此是不离如,此是不异如。诸比丘!此等四者是如、不离如、不异如。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,四谛是无为。

第四章 无色论

今名无色论。此处,依止“四无色是不动”之语,一切“彼之[四无色]法是无为”之邪执。

(自)

虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处有趣之业耶?(他)然。(自)于无为有趣之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边有趣之有情耶?(他)然。(自)无为有趣之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)有情于无为是生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于虚空无边处有受、想、行、识耶?(他)然。(自)于无为有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是四蕴有耶?(他)然。(自)无为是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“四无色是无为。”耶?(自)然。(他)“四无色是不动”,非世尊所[言]耶?(自)然。(他)若“‘四无色是不动’为世尊所言”,是故应言:“四无色是无为。”

第五章 灭尽定论

今名灭尽定论。此处,灭尽定者非四蕴之转。然而,其所作之作去,等至应去而等至去,故言灭尽。然从有为无为相之无有,不应言“有为”或“无为”。此处言“非有为故是无为”者,是安达派及北道派之邪执。

(自)灭尽定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭尽定是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)谁等至于灭尽定,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁等至于无为,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依灭尽[定]而净化、出脱耶?(他)然。(自)依无为而净化、出脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)等至于灭尽定者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)然。(自)等至于无为者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭尽定而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)然。(自)由无为而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)由灭尽定出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)然。(自)由无为而出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭定而出者之心,倾注于远离,倾倒于远离,倾趣于远离耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“灭尽定是无为。”耶?(自)然。(他)是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)故灭尽定是无为。

第六章 虚空论

今名虚空论。此处有三种虚空,名限定虚空、遍除虚空、空无虚空或空虚空者。此中,限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者,加北道派及大众部之邪执。指彼等“虚空是[无为耶?]”之问者,为自论师,肯定者是他论师。

(自)虚空是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)乃有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空是无为耶?(他)然。(自)谁以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)谁以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)谁以虚空为非虚空耶?(他)然。(自)谁以无为为有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶?(他)然。(自)鸟飞……乃至……箭行于无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)围虚空而作家、造小屋耶?(他)然。(自)围无为而作家、造小屋耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)掘井以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)空井满时,空屋满时,空瓶满时,虚空乃消灭耶?(他)然。(自)无为消灭耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“虚空为无为。”耶?(自)然。(他)虚空是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故是无为。

第七章 虚空有见论

今名虚空有见论。此处,依于彼之键孔等而依止知之生,言“一切之空间是有见”者,如安达派之邪执。

(自)虚空是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界、[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼视野来耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与虚空而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“以缘眼与色而眼识生”有此经,则不应言:“以缘眼与虚空而眼识生。”

(他)不应言:“虚空是有见。”耶?(自)然。(他)二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶?(自)然。(他)若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者,则应言:“虚空是有见。”

第八章 地界有见等论

今名地界有见等论。此处,彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形,言“地界等是有见”者,如安达派之邪执。

(自)地界是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,眼于冲而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)地界是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与地界而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经,则不应言:“以缘眼与地界而眼识生。”

(他)不应言:“地界是有见。”耶?(自)然。(他)非见地、石、山耶?(自)然。(他)若见地、石山,则应言:“地是有见。”(他)不应言:“水界是有见。”耶?(自)然。(他)非见水耶?(自)然。(他)若见水,则应言:“水界是有见。”(他)不应言:“火界是有见。”耶?(自)然。(他)非见火之炎耶?(自)然。(他)若见火之炎,则应言:“火界是有见。”(自)不应言:“风界是有见。”耶?(自)然。(他)非依风而见木之震动耶?(自)然。(他)若依风而见木之震动,则应言:“风界是有见。”

(自)眼根是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白为眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)眼根是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与眼根而眼识生”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生”有如是之经,则不应言:“以缘眼与眼根而眼识生。”

(他)不应言:“五根是有见。”耶?(自)然。(他)非见眼耳鼻舌身耶?(自)然。(他)若见眼耳鼻舌身,则应言:“五根是有见。”

(自)身业是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)身业是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与身业而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经耶?(他)然。(自)若言缘眼与色而眼识生,有此者则不应言:“以缘眼与身业而眼识生。”

(他)不应言:“身业是有见。”耶?(自)然。(他)不见进、退、观、顾、屈、伸耶?(自)然。(他)若见进、退、观、顾、屈、伸者,则应言:“身业是有见。”

“地界有见”为始论,

“身业有见”是终论。

[摄颂曰]:

 决定是无为,缘起是无为,

 四谛是无为,四无色无为,

 灭尽定无为,虚空是无为,虚空是有见,

 四大、五根、身业亦同为[有见]。

第六品[终]

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    西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译如来不思议品第四之八复次舍利子。云何名为如来大悲之心不可思议。诸住信菩萨闻是说已。应生净信超越分别离诸疑惑。乃至发希有想。舍利子。如来大悲心

  • 杂阿毗昙心论 第三卷·佚名

    杂阿毗昙心论 第三卷尊者法救造宋天竺三藏僧伽跋摩等译业品第三已说诸行展转因缘力生。彼诸行所起种种生生生差别胜者唯业。彼业今当说业能庄饰世趣趣各处处是以当思业求离世解脱业能庄饰世趣趣各处处者。如是

  • 卷之一·别庵性统

    续藏经 续灯正统清 性统编集续灯正统卷一南海普陀嗣祖沙门西蜀 性统 编集临济宗大鉴下第十六世昭觉勤禅师法嗣临安府径山宗杲大慧普觉禅师宣城奚氏子。夙有英气。年十二入乡校。一日因与同窗戏。以砚投之。悞中先

  • 景德镇陶歌·龚鉽

    以七言绝句形式描述景德镇制瓷的记事诗。龚鉽作, 成书于清代道光四年(1824)。原有100首,刊出时为60首。对制瓷过程中的各种工艺、技法、艰辛以及当地的风土人情等,作了形象的描述,是了解清代景德镇瓷业概貌的参考资料

  • 法集论·佚名

    亦称《法聚论》、《法僧伽》。南传佛教论典。为南传上座部根本七论之一。相传为释迦牟尼佛成道后第四周于思惟时生出。全论文前先举属于善法、不善法、无记三大类的一百二十二门论之本母(Abhidhamma-matika),以及属于