卷七
第五篇
第一章 摩尼耳环品
三五一 摩尼耳环本生谭
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对污染拘萨罗国王内宫之大臣所作之谈话。此谭已于前出。
主分
菩萨于此处为波罗奈王，恶棍之大臣携同拘萨罗王使之取得迦尸国，将王投入牢狱之中。王入禅定，于空中盘足而坐。盗贼王之身体发热，彼往波罗奈王之所唱第一之偈：
一
国马摩尼珠耳环 妻子一同均被夺
所有财富无残余 何故忧时汝无苦？
菩萨闻此，唱次之二偈：
二
财富先舍人 人不先舍富
汝贪欲者！有财富无常 忧时予不苦
三
月升盈而亏 日暖物速没
汝敌者！予知世界法 故予不自苦
菩萨如斯语后，为盗贼王说法，次就彼之所行唱曰：
四
在家乐欲不懒惰 出家应有自制心
王不可为无虑行 贤者不可有怒质
五
刹帝利王有虑行 无虑之行不可为
大王！王为有虑之行者 声誉名闻可增大
菩萨语毕，［拘萨罗王］向菩萨谢罪，交还王国，回自己之国。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之拘萨罗王是阿难，波罗奈王即是我。”
三五二 善生居士子本生谭
［菩萨＝居士子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧父之居士所作之谈话。彼因父亲亡故而悲泣，徘徊各处，不能忘忧。佛见彼可有入预流果之可能性，佛于舍卫城托钵步行之机会，由一沙门随行，来至彼家，就预设之座，彼来向佛敬礼而坐。佛问：“信士！汝悲痛耶？”彼白佛云：“尊师！唯然。”佛言：“友！昔之贤人等闻贤人等之言，虽丧父亲，亦不悲痛。”佛应彼之请求为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某居士家，名为善生。彼达成年时，祖父死亡，彼之父亲因父之亡故沉于深忧，由墓场持来骨片，于自己之庭前建立土塔，纳入其处，每于外出他往，向塔供花，追思而悲叹；不作沐浴，不用涂香，不为食事，亦不看顾工作。
菩萨见此而自思：“予父自祖父亡故以来，悲伤而厌事，各处徘徊，除予之外，他人不能与父以觉醒。予将以一方便，使父止悲。”彼于都城之外，发现一头死牛，持来水草，置于牛前谓曰：“汝食，汝食！汝饮，汝饮！”每一来者见彼云：“善生！汝疯狂耶？何故以水、草与死牛。”彼不作任何之答。于是彼等往其父之所云：“汝子疯狂，以水、草与死牛。”居士闻此语，失去对父之悲痛，而起对子之悲痛，彼急往子处云：“吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草与死牛？”为唱次之二偈：
一
汝刈取绿草 频频云食食
死朽一老牛 何故与之语？
二
饮料与食物 欲起死之牛
恰如乏智者 汝之语无效
菩萨闻此，唱次之二偈：
三
彼之头如昔 手足尾亦然
耳亦如原状 予思牛将起
四
祖父头手足 不见土塔侧
父身空悲泣 可谓乏智慧
菩萨之父闻此语自思：“予子甚贤，明辨此世与彼世当为之事为，为使予觉醒而为此事。”彼云：“吾子贤者善生！予悟‘诸行无常’，此后予不再悲伤。如此子之作为，实可排除父之悲伤。”彼赞誉其子［唱次之四偈］：
五
如火注苏油 吾心在燃烧
犹如水注火 彼消一切忧
六
吾胸所穿矢 彼为我拔取
予为悲所击 除予对父悲
七
今吾得拔矢 离悲成无浊
青年！我闻汝［之语］ 不泣亦不悲
八
同情有智慧 恰如此善生
转父之悲哀 彼能如是为
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之善生即是我。”
三五三 张枝本生谭
［菩萨＝师匠］
序分
此本生谭是佛在跋祇之鳄山恐怖林中时，对菩提王子所作之谈话。菩提王子为优填王之子，此时住于鳄山，招来一名技巧之木工，建造一座其他国王不能比并之宫殿，名曰拘迦那大。宫殿建造后，彼因邪悭之心：“此木工将为其他国王建造如此之宫殿。”于是抉取木工之两眼。比丘众闻知此事，于法堂生起话题：“诸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之双眼，实为暴虐、残忍、无慈悲之行。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，前生彼即为暴虐、残忍、无慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，杀之以肉施行祭神。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为于得叉尸罗名闻四方之师尊，印度中之武士族及婆罗门族之青年，悉皆至彼处修习学艺。波罗奈王之子梵与王子，亦于彼所，学三吠陀。彼之性情粗暴，残忍无情，菩萨依人相术见其粗暴残忍无情之性质，告诫彼曰：“汝粗暴残忍而无慈悲。无慈悲者虽得权威，不能长保；一旦失去权威，即如海上之难船，不得寄身。因此不可为无慈悲者。”菩萨为唱次之二偈：
一
肉身安稳与丰饶 梵与！此等安逸不常保
己利失时不可迷 恰如海中逢难船
二
人自所为事 后见己之身
为善者得善 为恶者得恶
自行播莳种 收得相同果
彼礼拜师尊还波罗奈，向父示所修学艺，即副王之位。父死同时，登上王位。彼有一性质残忍之司祭名频祇耶，彼为名誉之欲所驱使而自思：“予王悉数取得印度中之王，如此，王为唯一人之王，予为唯一人之司祭。”彼向王进言，得其承诺。王率大军出都，包围某王之都城，俘虏其王，依同一手段，遂掌握全印度之主权，携回一千之王。彼欲取得得叉尸罗之主权，来至其所。时菩萨实行都城之修理，免为他物所破坏。
波罗奈王于恒河之畔大尼拘律树下张幕，上悬天盖，下设卧榻，住于其处。彼率全印度一千之王战斗，但不能取得得叉尸罗。彼问司祭：“尊师！我等与尽此一千之王一同前来，而不能取得得叉尸罗，将如之何？”“大王！抉千人王之眼，剖其腹，携五种之香肉，为出生于此尼拘律树上之天人行祭，于树之周围造起边缘，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得获胜利。”王许可照办，于幕中置大力之力士，将千人之王一一唤入，击打陷入昏迷状态，抉取其眼杀之而取肉，残骸流入恒河，依言行祭，击打祭祀大鼓而行出战。
然此时由彼之瞭望台上来一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，气为疼痛而颠倒，还至尼拘律树下，仰卧于卧榻之上。恰于此时，一只鹫鸟，持一尖椎之骨飞来止于树顶，食肉而舍骨，骨之尖端如铁签，落中王之左眼而崩溃。尔时王思起菩萨之言，彼喃喃自语：“菩萨谓：‘自己之业收得相应之果，恰如此等生物收得与种子相当的果实。’菩萨之所云，今已得见其言。”彼唱次之二偈：
三
此为师尊语 菩萨如是云
汝勿作邪业 使苦及汝身
四
频祇耶！于此尼拘律树下 饰予涂以旃檀精
予害千人刹利种 后予还受此苦恼
彼如是悲叹，思起第一妃之事。
五
优婆利！四肢同黄金 涂以旃檀粉
素般迦那迦 如彼树枝直
予未见彼女 予死大苦恼
彼喃喃唱出此偈，死而生于地狱。有权威欲之司祭，不能得护彼王，自己亦不能得权威。彼死而军队四散奔逃。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时盗贼之王是菩提王子，频祇耶是提婆达多，闻名四方之师尊即是我。”
三五四 蛇本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别与父死别居士之故事相同。此处佛亦如以前，往居士之家，彼出来礼拜而坐。佛问：“友！君悲痛否？”彼云：“尊师！唯然。我子亡故，故我悲叹。”“友！应坏之质者坏，应灭之质者灭，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，于无量数大世界之中，三世界之中，无不死者。因此，被制作［有为］之物无一能长保者。一切有情，为应死之质物，所作之物，皆为应坏之质物。昔之贤人等，子死之时云：‘应灭之质者灭’，而无悲痛。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于波罗奈门外之村婆罗门家，依农事维持生计，支持一家。彼有一子一女，子达成年，由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者，共为六人，即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者，为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰：“汝等各自于应得之处行施，护戒法守布萨日，行生死观，常念己等之死——此等有情，确实皆死，生则不定，一切有为之法皆是无常，为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。”一同皆曰：“谨遵如命。”举家应诺，勤劳勉励，行生死观。
其后一日，菩萨与子一同出往耕田，其子掘一尘堆，与以焚烧。其侧有一蚁窝，中栖毒蛇，烟触彼眼，蛇怒奔出自思：“必此奴所为。”以四毒牙向彼啮噬，子即倒死地上。菩萨见子倒死，置牛来见，知子已死，将子抱起，使卧于一树根之傍，以衣物覆盖，既不哭泣，亦不悲哀：“应坏之质者坏，应死之质者死，一切有为法皆是无常，终当死去。”彼唯念无常，仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧，问曰：“汝归家否？”彼应曰：“诺。”“如是请于过我家时，向予家内言：‘今日不必持来二人份之饭食，仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食，今日则四人一同着清净衣裳，携带香与花前来。’”邻人应诺而往，向婆罗门之妇依言转告。“何人赖汝传言？”“由贵主人所言。”妇人知自己之子已死，然未见表现痛心之状，此心善积修练。彼女着清净衣裳，手携香花持食物与其他诸人一同往畑中而来，其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐于其子仰卧之树荫下进食，食事终了，皆集积薪木，作火葬堆，供养香花，施行荼毗，无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。
依彼等戒法之力，帝释天之座，生起暖意，彼云：“究为何人使予由此所暖动？”彼穿凿洞观，知因彼等德之威光，使座发热。彼起信仰之念，自思：“予往彼等之家，使其每人作狮子吼，然后使彼等之家，充满七宝，予必须如此为之而归来。”于是急往其处，立于墓场之侧，问曰：“汝等何为？”“尊者！予等烧人。”“汝等并非烧人，乃在杀鹿烧烤。”“尊者！并非如此，予等乃在烧人。”“然则，彼为汝等之敌人？”于是菩萨云：“尊者！彼为予真实之子，非为敌人。”“然则彼为汝之可憎之子？”“尊者！彼实为予最可爱之子。”“然则何以不泣？”菩萨为说明不泣之理由，唱第一之偈：
一
如蛇舍古皮 己之身舍去
斯人已往死 其身无用时
二
此被烧之身 不知亲属悲
故吾无悲泣 彼已往去所
帝释天闻菩萨语，问婆罗门妇曰：“尊夫人！死者为汝之何人？”“尊者！此为宿于予身十个月，饮乳、取手、立足、哺育之子。”“尊夫人！父为男人，可以无悲，母亲之心柔软，何为不泣？”彼女为说明不泣之理由：
三
彼由彼世不招来 今由此世不告去
去时犹如同来时 此处又有何悲泣？
四
此一被烧者 不知亲悲泣
故吾无所悲 彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻婆罗门妇之语，问妹曰：“贵女士！彼死者为汝何人？”“尊者！彼为吾兄。”“为姊妹者，对弟兄应有爱情，而汝何故不泣？”彼女亦为说明自己不泣之理由：
五
我泣我身瘦 于我竟何益
亲属与朋友 徒增不快感
六
此一被烧者 不知亲悲泣
故此吾不悲 彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻其妹之说明，问死者之妻曰：“尊妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼乃予之夫。”“为妇人者，夫死即为寡妇，成无依之身，汝何不悲泣？”彼女为说明自己不泣之理由：
七
如逐空中月 悲泣在少年
追逐死者悲 同为无效事
八
此一被烧者 不知亲悲痛
故此吾不悲 彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻妻之语，问使者曰：“汝妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼为予之主人。”“汝曾受此人压制虐待所驱使耶？因此，汝思彼死之为宜而不泣耶？”“尊者！非如汝所说，亦与主人不相符合，我等之少主人，堪忍力强，情深而有怜悯之心，彼为予抱于胸前而育成者。”“然则汝何故不泣？”彼女为说明不泣之理由：
九
恰如水瓶破 不能得再接
追逐死者悲 同为无效事
一〇
此一被烧者 不知亲悲泣
故此吾不悲 彼已往去所
彼女唱上之二偈。
帝释天闻一切正语，起信仰心：“汝等善励修行死之观法。今后汝等无须以自己之手工作，我乃帝释天王，我将持来无限之七宝，汝等勉励勤行施舍，守持戒法，多行布萨。”帝释教彼等后，向其家持来无量七宝而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之使者是久寿多罗，女是莲华色，子是罗睺罗，母是谶摩，而婆罗门即是我。”
三五五 苏油王子本生谭
［菩萨＝王子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。此故事与前（第二八二善人本生谭，汉译南传藏第三十四卷一二九页）出者相同。此处国王对尽职之大臣授与大荣誉后，对中伤之语，信受为真，缚彼投入牢狱；彼坐于其处即入预流向。王思起彼德，与以赦免。彼手携香华，往佛所礼佛而坐，于是佛向彼问曰：“闻汝遭遇不运之事？”彼白佛云：“唯然，有之，世尊！然予之不运，实即予之幸运，予已得预流向。”佛言：“信士！转不运为幸运，非只汝而已，昔之贤人等亦为幸运。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎而出生，命名为苏油王子。其后，彼于得叉尸罗修习学艺，正当治国。彼之大臣中一人，有污染内宫者，为王亲见得知，将彼逐放于国外。
时万伽王于舍卫城治国，彼往此王之处出仕。如前所云之状，使王听信自己之语，往取波罗奈国，王取得其国，以锁缚菩萨投入牢狱中。菩萨入于禅定，升入空中盘足而坐。万伽王感觉全身发热，彼往见菩萨尊严之颜如黄金之镜、开放之莲华，问菩萨而唱第一之偈：
一
他人悲且泣 他人颜有泪
汝颜色澄清 苏油！何故汝不悲？
菩萨语王以自己不悲之理由，总唱以下之偈：
二
悲过去无益 不赍未来乐
万伽！故我不悲痛 悲痛亦无友
三
悲者色青瘦 食亦不甘味
如箭射痛恼 空为敌者悦
四
村里与森林 大海与陆地
悲不达于吾 吾不见其踪
五
自己所有欲 无有满足者
全部之大地 不与彼乐事
万伽王闻此四偈，向菩萨谢罪，还国而去。大士将国托付大臣等，入雪山地方出家，修禅定不怠，成为生梵天世界之身。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之万伽王是阿难，而苏油王则是我。”
三五六 伽蓝第雅青年本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老对猎夫、渔夫平日不守戒法者来，每于会面时则云：“汝等应受戒法。”而授彼等戒法。彼等因对长老尊敬之念，不能违背其语而受得戒法，但虽得受而不遵守，仍为自己之商估。长老呼自己之弟子云：“此人等于予之处接受戒法，但不遵守。”“尊师！彼人等不喜持戒，而师为授之，彼人等不能违背师语而受。此后师对此等诸人停止授与戒法。”长老闻之甚不喜欢。
比丘闻此传说，于法堂中开始议论：“诸位法友！长老舍利弗每逢见者，即为授戒法之事。”佛出其处问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘，彼非自今始，彼于前生，每逢见者，未曾请求，虽不愿依而授与戒法。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗为名闻四方师尊之长弟子。此师尊每遇渔夫等未曾请求，即云：“汝应受戒，汝应受戒。”而授与戒法。虽受戒法而无遵守者，师尊对弟子等语此事，弟子等云：“尊师！彼人等不喜而师与授戒，因而破之。因此，今后师只对请求之人授与，而对未请求人等则请勿授。”师尊于是怀后悔之念。虽然如此，每逢会面者，仍授戒法。
如是某日之事，由某村来人，招请师尊谓请读婆罗门之经文，彼呼青年伽蓝第雅云：“予不前往，汝率五百青年前往，受取读经［谢礼］，持来予之一份。”彼前往，于归来途中，见一洞穴自思：“我等之师，每逢会面者，未作请求而授戒法。自此以后，予将使师尊只对唯请求者始与授戒。”此青年等皆精神愉快而坐，彼则起立，取起大石投入洞穴之中，几度几度投入。青年等向彼云：“汝君何为？”彼不作何言。众人急速归还，向师禀告。师来与彼共语，唱第一之偈：
一
一人于林中 取石投山窟
伽蓝第雅徒 汝欲为何事？
彼闻此欲使师悟唱第二之偈：
二
土山与石山 绕海有大陆
欲使平如掌 投石填山窟
婆罗门闻此，唱第三之偈：
三
大地汝一人 不堪平如掌
伽蓝第雅！汝思埋此窟 无果离生界
青年闻此唱第四之偈：
四
大地唯一人 不能使平坦
婆罗门！汝亦与彼同 不得导异见
师尊闻此，知自己受挫，谓曰：“伽蓝第雅！汝言适切，自今以后，予不为此事。”于是唱第五之偈：
五
伽蓝第雅！汝以简捷形 向吾说是义
大地一人力 不得使平坦
同此异见者 人亦不可导
如此，师尊向青年述说谢意，青年亦于教师后，相携而还家
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之婆罗门是舍利弗，而伽蓝第雅青年即是我。”
三五七 鹑本生谭
［菩萨＝象］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日之事，比丘于法堂中开始谈论：“诸位法友！提婆达多粗暴而残忍无情，彼对生物不存爱怜之情。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦无爱怜之情。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于象之一族，年长后，身体可爱而长大，为象群之长，率领八万头之象，栖于雪山地方。尔时有一只雌鹑，于象群徘徊之处产卵，卵被十分保温，破卵而出来雏鹑。鹑之羽未伸，尚不能善飞之中，大士率领八万之象群，搜获食物行进途中，来至其所。鹑见此自思：“此象王以足踏予之子，将被杀害，予将请求勿伤予之子。”彼女并两翼于一处，立于象王之前唱第一偈：
一
汝大象！年龄六十栖森林 拜汝誉高象群长
我以两翼合掌礼 我儿力弱请勿伤
大士云：“汝心勿忧，予将保护汝子。”八万之象悉数通过于雏鹑之上。象王呼母鹑近前云：“予等之后，一独行之象前来，彼不用吾等之语，彼来，汝可向其乞愿以图子等之安全。”言毕而去。母鹑向彼出迎，以两翼行合掌礼，唱第二之偈云：
二
汝大象！独行栖于森林中 石山土山来求食
我以两翼合掌礼 我儿力弱勿伤害
彼闻鹑语第三之偈：
三
汝鹑！予杀汝儿等 对予有何悲
杀汝百千者 只用左脚蹄
彼如斯云，用脚踏毙鹑之子等，流小便大吼而去。鹑落于树枝之上云：“今汝吼叫而去，数日之中将知予之所为。汝不知智慧之力较汝身体之力伟大，予将向汝示知。”鹑骂彼唱第四之偈：
四
力非用于一切处 此力乃为害愚者
象王！儿等力弱遭汝害 我将陷汝于不利
彼如斯云，数日间彼伺奉一鸦，鸦甚满足云：“予为汝能为何事？”鹑云：“主人！予无他求，惟愿您用嘴啄伤彼独行象之眼。”“谨遵如命。”鸦与允诺。于是鹑又向一青蝇伺奉，青蝇云：“予能为汝为何事？”鹑云：“彼鸦啄伤独行象之两眼，贵君可于其处产卵。”青蝇允诺：“谨遵如命。”于是鹑又伺奉一蛙，蛙云：“为汝能为何事？”“彼独行象于搜寻水时，汝于山之绝壁顶上鸣叫，当彼升至山之绝顶之时，贵君降至崖下鸣叫，此为予向汝之所愿。”蛙闻鹑之语云：“谨遵如命。”予以同意。
此后一日，鸦以嘴啄伤象之两眼，蝇即产卵于其中。象为蛆虫所食，痛极颠狂，喉干不堪，步行搜水，尔时蛙于山之绝顶鸣叫，象思：“彼处有水。”登往山上，蛙下降往崖上鸣叫，象云：“此处有水。”向崖下而行，转落崖下，丧失生命。鹑知彼死云：“予已败敌。”彼欢喜满足，于象之死骸上巡回走过，其后，从业而往其应往之所。
结分
佛言：“汝等比丘！对任何人不可构造敌意。有如此大力之象，尚为此四只生物一同之力而殒命。”
五
蛙与青蝇鸦与鹑 此等四者毕象命
见怨生怨有怨者 勿怀怨对任何人
此为现等觉者所唱之偈，佛为作本生今昔之结语：“尔时之独行象是提婆达多，而群象之长即是我。”
三五八 小护法王子本生谭
［菩萨＝王子］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多奸计杀［佛］事所作之谈话。于其他之本生谭，提婆达多使菩萨恐怖之事尚且不能，然在此小护法王子本生谭中，菩萨出生七个月时，使斩断手足及首，为弄刀之戏。于山本生谭中，则为扭捩其首而杀之，炙其肉于灶上而食。于堪忍宗本生谭中［第三一三，汉译南传藏第三十四卷二二八页］，则为鞭彼两千次，斩断手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰卧，以足蹴其腹而去，菩萨于当日，即丧失生命。于小难提猿本生谭及大猿本生谭［第五一六］，彼使人杀害［菩萨］。如是长久期间奸计于杀害之事，于佛世之时，彼仍奸计于此。
于是一日于法堂中开始谈论：“诸位法友！提婆达多为欲杀佛，用尽手段，雇射手杀正等觉者，以石投之，放那罗义利猛象。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今为何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“彼奸计杀予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我为护法王子时，我为彼自身之子，杀我以为弄刀之戏。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈有大光辉王时，菩萨宿于第一月妃之胎出生，命名为护法。于彼生满七个月时，母以香水浴彼，着饰玩耍而坐，王来妃之住居，妃使幼儿玩耍，为爱子所牵，见王未有起立。国王自思：“今为幼儿，尚起慢心，不思予为何人，幼儿长大，更将不思予为人矣。于今时之中，不免杀之。”王坐王座，呼盗贼处刑吏近前云：“汝去准备。”处刑吏肩缠黄色之衣服，手执赤色之花环，肩担大斧，携处刑之道具前来拜谒国王：“大王！有何吩咐？”“往妃之寝殿，携护法来。”
妃知王忿怒而归，抱菩萨啜泣而坐。处刑吏来至其处，捶妃之背，由妃手中夺取王子往王之所，向王云：“大王！如何处置？”王云：“持一板来，置于其前，使彼睡卧。”彼依言而行。月妃悲叹，随幼儿之后而至。复次，处刑吏问王曰：“大王！如何处置？”“斩断护法之手。”月妃云：“大王陛下！予子为七月之婴儿，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此请断我手。”妃为明此意义，唱第一之偈：
一
草妃背王意 向王缺敬礼
大王！请释护法儿 愿断草妃手
王视处刑吏，“大王！如何处置？”“不可犹豫，斩断其手。”命令之同时，处刑吏以锐斧如切幼笋，斩断王子之两手。王子之手虽被切断，但不泣亦不悲，堪忍与慈爱第一之菩萨，堪忍此苦。月妃将被切之腕端以裙包裹，生血涂襟而悲叹，往返行走。
复次，处刑吏问：“大王陛下！如何处置？”王命曰：“斩断双足。”月妃闻此唱第二之偈：
二
草妃背王意 向王缺敬礼
大王！请释护法儿 草妃愿断足
王再命处刑吏，彼又切断王子双足。月妃亦用裙包裹其中，为生血所涂而悲泣，妃云：“大光辉王！大王陛下！手足被切之婴儿，必须母亲养育，草妃愿作女工，养育我子。请将子交付草妃。”处刑吏问曰：“大王有何指示？予之任务是否终了？”“否，尚未完毕。”“如何处置？”“斩断其首。”于是月妃唱第三之偈：
三
草妃背王意 向王未敬礼
大王！请放护法儿 草妃愿切首
如斯语毕，伸首待斩。
复次，处刑吏问曰：“大王！如何处置？”“切彼之首。”彼切断王子之首问曰：“依大王陛下指示，任务是否终了？”王云：“尚未完毕。”“然则如何处置？”“用刀尖接取为弄刀之戏。”处刑吏将王子死骸投往空中，然后用刀尖接取为弄刀之戏，然后投于床上骨肉分散。月妃用裙包菩萨之肉，伏于大地而哭泣：
四
勿害己生子 世无如此王
亲朋与大臣 应向彼陈谏
五
勿害己实子 世无如此王
亲友与同族 应向彼陈谏
唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以双手抚胸押心肉，唱第三之偈：
六
王子大地主 涂以栴檀精
腕断命切除 草妃命已尽
彼女如斯悲叹，如竹林焚烧之竹，心脏碎裂，当场命亡。王亦不能留于座上，而落于床上，床板破裂为二，王又落于地上，于是二十四万由旬厚度之大地，亦不堪承受王之恶德，裂开一大穴，由无间地狱现网，如用传家毛巾包裹之状，捕王投入无间地狱。大臣等则为月妃及菩萨之死，料理善后。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之王是提婆达多，月妃是大爱道，护法王子即是我。”
三五九 金鹿本生谭
［菩萨＝鹿］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍卫城某良家女所作之谈话。据传，此女为居于舍卫城之［舍利弗、目犍连］两大弟子之信者家中之女，信心诚笃，有纯净之心，归依佛法僧三宝，行善且贤，乐施与及其他善行。虽然如此，仍与于舍卫城中素性相同之邪教信者之家结缘论嫁，于是彼两亲云：“予等之女，信心诚笃，有纯净之心，归依三宝，乐施与及其他善行。汝等宗旨相违，如汝等不允依其所望，为施舍、参寺闻法、守戒法、行布萨，则予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。”
为彼女两亲之拒绝，男家云：“汝等之女，来予等之宅后，一切如其所望，予等决不阻碍。请允嫁女。”“如是可与应从。”于是于星运之吉时，举行庆祝婚仪，将女由自己之家伴来。彼女克尽妇道，勤劳不怠，谨事其夫如天，对翁姑守分。
一日彼女语夫云：“君！予思欲供养来予等家之长老等。”“甚善，如汝所愿实行供养。”彼女一日招待长老等表大敬意，奉献美味之食物，坐于一方。彼女云：“诸位尊师！此家人等为邪教信者，无信心，不知三宝之德，因此，只由予一人实行供养，请与受之。”长老承诺，常时仅于女处饮食。次彼女复向夫云：“君！长老等常时来予处，何故君不能相见？”女夫闻此：“甚善，彼此相见。”翌日，长老等食事终了，女告知其夫，夫往长老之所与长老等会见，坐于一方，于是法将［舍利弗］为彼说法。彼对法将之说法与行仪，起信仰心，自此以后，彼为长老设座、漉水，于食事中间，听闻法门。其后彼之邪教终告破坏。
于是，一日长老为彼二人说法，说明圣谛之理，说明终了，二人均入预流果。自此以后，自其父母以下，使者佣男之辈，一总舍弃邪教，归依佛法僧三宝。一日彼妻向夫云：“予欲出家。”彼谓：“甚善，予亦欲出家。”于是与多人之伴侣一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞愿出家。佛使彼出家，后授与具足戒，彼等二人共修观法，不久即达阿罗汉果。
于是一日，法堂之中，开始谈论：“诸位法友！如是如是年少比丘尼，自己与夫有出家之缘，出家而修观行，达阿罗汉果。”佛出其处问曰：“汝等比丘！今汝等有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此女使夫由贪欲之罥得免，非自今始，前生彼女亦使昔之贤人等由死之罥得免。”言毕默止，佛应彼等之请求，为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨于雪山地方出生于鹿之族中，成长后，美丽可爱为黄金色，手脚如涂漆，两角似银绳，两眼如摩尼宝珠，颜如卷赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美丽，两鹿和睦快乐生活。各种之鹿有八万只均相随于菩萨。
彼等于此于此生活中，一猎夫于鹿之通路敷设罥索，一日，菩萨步履于群鹿之先，脚为罥索所缚，彼思：“切断［罥］索。”用力挣扎而皮破，再挣而肉破，再挣而筋破，罥系入骨。彼不能挣断罥索，觉死之恐怖，于被捕时扬声悲鸣。鹿群闻此，恐怖逃散，其妻亦逃，于鹿群中巡回不见菩萨：“彼必触及灾难。”于是急往彼所，流泪泣叫云：“君！君！汝非持大力者耶？而如何不能挣脱？速速加力挣脱。”彼女使彼加力唱第一之偈：
一
大鹿汝振勇 汝为金脚者
奋力断草罥 我独林中乐
菩萨闻此唱第二之偈：
二
全力我振勇 自由不能得
强固草之罥 紧缚捉我足
于是牝鹿云：“君心勿忧，予以自己之力，向猎夫愿求，付出予之生命，救助汝之生命。”彼女安慰大士，紧抱涂血之菩萨居于其处。猎夫携带刀枪如劫末之大火奔来，牝鹿见此，向菩萨云：“君！猎夫前来，予以予之力使汝得释放，汝心勿忧。”彼女退往猎夫之来路，立于一面，拜彼而言曰：“恩主！予夫黄金色，善品行，为八万之鹿王。”彼女言菩萨之德，为使鹿王获释，请杀自己而唱第三之偈：
三
猎夫！敷展树叶床 请拔汝之刀
汝今先杀我 次再杀大鹿
猎夫闻此，思为不可思议：“人间尚无为自己之夫而奉献生命者，而况兽类不待言矣，此为何耶？此鹿以人言而为善声善语，予今日应与此鹿及夫之生命。”彼对彼女起信仰心而唱第四之偈：
四
牝鹿发人语 未见亦未闻
牝鹿！汝今身有幸 大鹿亦如之
牝鹿见菩萨之得乐，大喜而述谢意，唱第五之偈：
五
今日放大鹿 喜悦如我愿
猎夫！汝为此义举 一切亲族乐
菩萨更又思考：“予之生命，牝鹿之生命，八万鹿之生命，皆为此猎夫之所赐，彼助予，予亦应助彼。”由自己德之最优者而言：“对施与者当然应与返施。”彼往获食之所，发现一摩尼珠之山施之与彼：“友！自此以后，勿为杀生，以此立家而养妻子，施舍及为其他之善行。”菩萨与彼训诫而往森林之中。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之猎夫是车匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。”
三六〇 须逊第妃本生谭
［菩萨＝金翅鸟］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛问彼曰：“比丘！汝厌出家为真实耶？”比丘白佛：“是为真实。”佛言：“汝何所见？”答：“因见一美貌妇人。”佛言：“妇人为不可守者。昔之贤人等，伴彼女往金翅鸟之栖所加以守护而不能如愿。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈［铜］王治国时，彼之第一妃名须逊提，为眉目美丽之女。尔时菩萨生为金翅鸟之一族，彼时龙岛称为塞鲁玛岛，菩萨住于岛中，金翅鸟之栖所。彼化为青年之相，往波罗奈与铜王相互赌博。有见彼之姿颜美貌，向须逊提妃报告：“如斯之青年与予等之王一同赌博。”彼女思欲见之。一日身着美艳装饰，来至赌博场内，混杂于使者之间见彼，彼亦见妃，二人互起爱着之念。金翅鸟王以威神之力，使都中吹起大风，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。
彼以自身之威力，使世间黑暗，彼伴妃通行于空中，到着自己栖所之龙岛。须逊提亦不知其来去之处，彼与妃共同行乐而与王共同赌博。
王有一音乐师名天之乾闼婆为侍者，王不知妃之行踪，呼彼音乐师谓曰：“汝往陆道、海道一总各处搜索无遗，发现妃之行踪。”王遣其行，于是彼携带路用，由都门之外搜寻，到达婆留迦车国。此时，婆留迦车之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之处云：“予为一音乐师，请免船资，予将为汝等演奏音乐，请携予前往。”彼等云：“甚善。”彼乘船出海，船亦顺利走出。一同谓彼曰：“请为予等演奏音乐。”“予将演奏，然予演奏时，鱼类将出而骚动，破坏我等之船。”“汝只演奏人间之音乐，则鱼类将不出骚动。请与演奏。”彼云：“然予演技甚劣，请勿为怪。”彼弹琵琶，线音不碍歌声，所奏之乐，音色美妙，使鱼类骚动，一尾摩竭鱼跳落船上，船被破坏，彼音乐师卧于船板之上，任风漂行，到着龙岛金翅鸟之栖所一株尼拘律树侧。
须逊提妃于金翅鸟王往赌博时，由宫殿下降至海滨散步逍遥，于彼处见音乐师，彼女识彼问曰：“何以来至此处？”音乐师说明一切。“汝勿忧心”，妃对彼安慰，携手登上宫殿，使彼睡于卧榻之上，彼恢复元气，与以天人之食，以天人之香水沐浴，着天人之衣服，饰以天人之香花，次再使彼卧于天人之卧榻，如是对彼照料。金翅鸟王归来时，则将彼藏慝，往时则与彼纵情淫乐。如是一月又半之时，波罗奈住民之商人等，为得薪柴及水，到达此岛尼拘律树下。彼与此等商人一同乘船返还波罗奈谒王，王正在赌博，彼取琵琶奏乐唱第一之偈：
一
提米罗树放香气 小海于傍发潮音
须逊第妃虽远离 铜王陛下！诸欲恼人实刺吾
金翅鸟闻此而唱第二之偈：
二
如何汝渡海 如何见龙岛
乐天！汝与彼女会 汝云如何事？
于是乐天（乾闼婆）唱次之三偈：
三
婆鲁迦车诸商人 为欲求宝船出海
船为摩竭鱼所坏 我依船板得漂浮
四
彼女身有栴檀香 常慰劳吾优柔语
彼如生母抱其子 彼女对吾行抱持
五
饮食衣服与卧具 彼女一切供养吾
彼女又自抛爱眼 铜王陛下！如是之事汝应知
音乐师语毕，金翅鸟起悔悟之念：“予虽住金翅鸟之栖所，但不能守护彼女，如此无身价之女人，又有何用？”于是彼将彼女运回，交还铜王而去。自此以后，即不再来。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说明圣谛之理竟，厌出家之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，金翅鸟王即是我。”
第二章 色高品
三六一 色高本生谭
［菩萨＝树神］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，为向［舍利弗、目犍连］殊胜弟子二人所作之谈话。某时之事，二人大长老等，思：“于雨安居间，住空屋以为乐。”向佛拜辞，弃弟子群，自身携衣钵离祇园而去，住于某边鄙村落森林之中，以一食残食之男，供长老等之役使，住于同处之傍。彼见长老等之和睦生活，自思：“此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之关系分裂？”彼往长老舍利弗之所问曰：“尊师！汝与彼尊者大目犍连长老彼此有无某种怨怼？”“汝何出此言？”“尊师！彼于我见面时云：‘舍利弗之出生、种姓、族类、地位，其他各点，如见闻、书籍知识及神通等等之上，如何能与我一同。’尽为举出汝之缺点。”长老发笑，言曰：“汝勿言，且他去。”
彼其后一日，又往大目犍连长老之处为同样之话，长老亦发笑而言曰：“汝勿言，且他去。”于是即往长老舍利弗之处问曰：“彼食残食之男，往汝处作某种之言耶？”“唯然，法友！与予谗言，可将彼驱去为宜。”“诚如所言，逐彼离去。”于是目犍连谓曰：“汝不可住于此处。”弹指追彼离去。二人和睦相处，赴佛之处礼拜而坐。佛于会见后问曰：“安居生活快乐否？”“世尊！食残食者一人，欲分裂我等友谊，分裂不成而逃走。”佛言：“舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦复如是。”佛应长老之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为森林中之树神，此顷狮子与虎栖于森林之山窟中，有一只豺奉仕此二狮虎，食彼等之残食，身体壮大。一日彼思：“我尚未曾食狮虎之肉，我须使此二者相互恶化，使二者冲突打架而死，然后我食其肉。”彼往狮子之处问曰：“主人！汝与虎先生似乎彼此含有嫌隙？”“汝由何而知？”“主人！彼于我往见时云：‘狮子身体之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。’彼尽举君之缺点。”狮子问后云：“汝勿言且去，彼决不云此事。”豺于是又往虎之所，语相同之话，虎闻其言，往狮子处问曰：“吾兄！君为如是如是之言？”唱第一之偈：
一
色高生有力 精进且刚牙
强腕无能胜 汝曾为此言？
刚牙狮子闻此唱次之四偈：
二
色高生有力 精进力腕强
刚牙无能胜 予曾为此言？
三
全等斯共栖 友！强腕者！汝若兴害意
今与汝共住 我心实不快
四
好闻他人语 如实生信者
与朋友疾离 且多起怨怼
五
心常放逸疑无因 只求瑕疵非友谊
如儿偃卧母之怀 不信谗言真友谊
狮子以此四偈说友之德，使虎闻之。虎云：“是予之过。”彼向狮子谢罪。彼等仍于其处和睦生活，而豺则逃往他处。
结分
佛述法语后，作本生今昔之结语：“尔时之豺是食残食之男，狮子是舍利弗，虎是目犍连，而对事体经过目睹者森林中栖住之神即是我。”
三六二 验德本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对以德试验之婆罗门所作之谈话。据传王云：“此［婆罗门］为德具备之人。”而比对其他之婆罗门更加另眼看待。彼自思：“王以我为‘具德者’，比对其他之人特别看待，又以我为‘过目不忘多闻者’，学问品行皆甚伟大，我今将加以试验。”一日彼由知藏官（库官）室盗取金货，知藏官对彼表示敬意，而无任何之言，然彼于第三次时，则以彼为盗贼于饭时加以逮捕，引至王前。王问：“此何为者？”官云：“彼盗王之宝。”王问：“婆罗门！此真实耶？”答曰：“大王！予非盗王之宝，予因对学问与品行何者伟大，发生疑问，思欲探究其中之理，三度窃取金货，而被此人所缚，伴来王之眼前。予至今始知品行较学问尤为重大，予已无为家族生活之必要，予请求出家。”彼被许可出家，自己宅门不曾一顾，往祇园精舍向佛发愿出家。佛许彼出家受戒，彼于受戒后不久，达内观之结果入最上果（阿罗汉果）。
于法堂之中，开始论议：“诸位法友！如是如是之婆罗门，为试自身之品行，出家修行内观，达阿罗汉果。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！今汝等有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！不只此人，前生亦有贤人等试品行而出家，为自身等得安住之处。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某婆罗门家。达成年后，于得叉尸罗修习一切学艺，往波罗奈谒见国王，王与彼司祭之地位。彼守五种戒法，王以彼为正直之人，持有敬意，彼思：“究竟王对予之德行持有敬意，或认予具有闻而不忘之才？”一切与如上所说之故事相同。然于此处婆罗门云：“今予知品行较学问尤为重大。”而唱次之五偈：
一
戒胜抑学胜 吾先怀疑惑
今知戒胜学 吾已无疑惑
二
生空族亦空 戒为最上者
凡不具戒者 学亦无有要
三
不立于法刹帝利 不依法之毗舍种
凡此两者弃此世 将生恶道定无疑
四
刹帝利与婆罗门 毗舍首陀旃陀罗
弗拘沙（清扫夫）等皆守法 升入天界为平等
五
种族友吠陀 来世不安乐
己持清戒者 来世得安乐
大士语如是之戒德，王许其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通与禅定，成为生梵天界之身。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时试品行出家入仙人道者即是我。”
三六三 惭本生谭
［菩萨＝长者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之友，住于边鄙地之长者所作之谈话。此故事二者皆于第一篇第九章最后之本生谭［第九〇忘恩本生谭，汉译南传藏第三十一卷一九五页］中详细说明。然此处住于边鄙地长者之男等，失去一切之路费，失自己之所有物而逃，向波罗奈之长者求援，长者云：“对向自己之处来者，不为应为之事者，为不知报恩之人。”于是唱次之诸偈：
主分
一
嫌无惭耻意 只言汝为友
不为胜行者 吾不思为友
二
身行口始言 不行口不言
不行而言者 贤者所藐视
三
常行放逸疑无因 只求瑕疵非友者
如儿卧于母怀中 挚友不被他分裂
四
具有效果与功德 担负人间之重荷
心中生起欢喜事 赍与赞赏增快乐
五
独处有妙味 味寂静妙味
吸法悦妙味 无恶无怖畏
如斯大士恐交恶友，依独栖达不死之大涅槃，把握教之极意。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时波罗奈之长者即是我。”
三六四 萤本生谭
此一萤本生谭问答于大坠道本生谭（第五四六）中将详细说出。
三六五 蛇使本生谭
［菩萨＝谷物商］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。此故事于以前萨拉迦猿本生谭［第二四九，汉译南传藏第三十三卷二七〇页］中已详加说明，此处则说此老人对一村中出家少年责骂鞭笞，少年逃避，脱去法衣。再使少年出家，仍如前状，三次还俗，又再出家，使少年不喜再见彼。
法堂之中开始谈论：“诸位法友！如是如是之老人，与自己之沙弥不能为共同或各别之生活。沙弥知其恶处，不喜见彼。少年为一心地善良者。”佛出其处问曰：“汝等比丘！今汝等有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，此沙弥前生即心地善良度日，知人之恶点，二度不喜再见其人。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于经商谷物之家，达成年后，贩卖谷物，以营生计。
时有一弄蛇人，捕一猿调教诸艺，使其弄蛇。当波罗奈告示祭日之时，彼托猿于谷物商之处，七日间步履巡回，弄蛇舞踊；商人亦与猿种种食物。至第七日弄蛇人由热中祭乐场中归来，以竹杖三度打猿，携彼往园中加以捆缚，然后自己就寝。猿解其缚，跳上庵罗果树，食庵罗果。弄蛇人醒觉，见猿在树上，彼思：“必须以甘言诱出，加以捕获。”彼与猿谈话，唱第一之偈：
一
汝友有善颜 吾因赌博负
投予熟庵罗 因汝而有食
猿闻此唱残余之偈：
二
吾友！汝实为伪者 虚言以赞吾
何时见闻汝 对猿有善颜？
三
弄蛇者！如我在汝心 汝尚在我心
汝狂入谷仓 鞭笞饥饿吾
四
我思苦卧事 至今吾战栗
纵然登王位 不与庵罗果
五
住室之良家 幸福且无欲
贤者如斯者 适当结友谊
猿为斯语后，入森林中而去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之弄蛇人是此老人，猿是沙弥，谷物商即是我。”
三六六 棍比耶夜叉本生谭
［菩萨＝队商］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛向彼问曰：“比丘！汝厌出家是真实耶？”比丘白佛：“世尊！是为真实。”问：“见何耶？”白曰：“见着饰物之妇人。”佛言：“比丘！此五种之欲，乃一棍比耶夜叉混以毒物置于路上如蜜之物。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于队商之家，达成年后，由波罗奈载五百车商品，为贩卖而出发。行至大道森林之入口时，召集队商于前教示曰：“此路上有含毒之树叶、花及果实，汝等食此前所未食之物，如不问予即不可食。又怪鬼类弃置盛以生姜饭之袋及种种搀毒之甜蜜果实，如不告我则不可食。”于是出发前行。有一名棍比耶夜叉，于森林中央道路某处敷展树叶，搀入毒性之蜜汁，自己则于道路近傍为采集蜜汁之状，叩击树木，各处徘徊。不知者思为：“此乃为修功德而置者”，取而食之，即丧失生命，而为怪鬼类来食人。
菩萨之队商等或有贪欲之性质者，不能忍耐而食，贤明人等云：“使菩萨闻知而后食。”于是持蜜叶而站立。菩萨见此，使持蜜叶者舍弃，而最初食者已死，半分食者与以吐药，使毒物吐出，更与四种之蜜，以救助惠荫彼，得以保住生命。菩萨则往自己所望之处，卖去商品，还归自己之家。
一
毒物为蜜色 蜜味与蜜香
棍比耶夜叉 森林内投毒
为饵求食者 以为彼食物
二
人思此为蜜 误而食其毒
因而得苦果 彼等遭逢死
三
善虑此之毒 贤者能避之
病毒被烧者 幸福得安乐
四
人间亦如是 诸欲如投毒
为欲所缚者 肉身为死虏
五
弱者亦同此 助长增烦恼
常避此等欲 超越世之执
结分
佛述此等唱现等觉者之偈，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时队商之长即是我。”
三六七 九官鸟本生谭
［菩萨＝少年］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，佛说：“诸位法友！提婆达多尚不能使我怖畏”，所作之谈话。
主分
梵与王于波罗奈治国时，菩萨出生于某资财富有之家，幼年之时，与其他幼童等同在村之入口尼拘律树下玩耍。时有一贫困生活之医生，彼于村中，不得任何工作，离家来至此处，见一蛇于树叉处出首而眠，彼思：“予于村中未得分文，今骗此儿童等使为蛇咬，然后予为愈之，可有收获。”彼向菩萨云：“汝见九官鸟之子可以捕之。”“唯诺，予将捕之。”“汝观彼眠于树叉。”彼不知为蛇，登树上攫取其首，始知为蛇，然亦不能退返，于是急行捉住而投出，蛇落于医生项上紧紧缠绕，强力啮之，医生倒地，彼即逃去。诸人集合，大士前来为诸人说法：
一
彼指此黑蛇 九官鸟之子
彼为邪教导 终为蛇啮倒
二
不打不杀者 彼欲打杀之
如斯败卧事 如此倒地人
三
不打不伤者 彼欲打伤之
如斯败卧事 如此倒地人
四
如人握尘土 逆风投散之
此尘伤其身 如此倒地人
五
对无害者兴害意 违逆清净无执人
对此愚者祸还来 犹如逆风投细尘
菩萨唱此等之偈。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时贫乏生活之医生是提婆达多，知物之少年即是我。”
三六八 竹铐本生谭
［菩萨＝少年］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。尔时佛言：“汝等比丘！不只现在，前生如来即有智慧，方便善巧。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于资产财富之家，一总应为如前之故事。然唯此处医生之死，村人谓其杀人，以革纽缚起诸儿童等云：“此事应引至王前。”于是将彼等送往波罗奈。菩萨于途中教示其他诸儿童等：“汝等勿惧勿怖，于王前应有快乐气氛，国王陛下将先问我等，然后由予承接。”皆曰：“甚善。”依菩萨之言予以同意。
王见一同不畏不怖，气度大方，自思：“村人谓此辈杀人，以革纽缚来，彼等遭遇此等苦痛而不怖畏，气度大方，此辈缘何心不忧虑？予将问彼等。”于是唱第一之偈：
一
落入敌手中 以竹铐打缚
颜色甚沉着 何故汝无忧？
菩萨闻此，唱他之四偈：
二
依忧与依叹 不得少许利
知彼之忧苦 使敌心欢愉
三
贤者应知事决处 灾祸逢时不动容
彼之颜色仍依旧 敌者见之心烦恼
四
读诵神咒及爱言 依予家系善施与
得利之法亦有时 依彼致力为家计
五
此利吾与他 皆知非应得
无忧心断念 业牢今奈何
王闻菩萨说法，调查事之缘由，判明彼等无罪，除去革纽，授大士以大名誉，任命为王自身之圣事、俗事两方之顾问大臣宝。其他诸儿童等亦授大名誉，各各授与土地。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之波罗奈王是阿难，儿童等是首位次位之长老，而贤明少年则是我。”
三六九 知友本生谭
［菩萨＝天子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此故事于四门本生谭中将再说明。
主分
彼知友者被投入海中，因彼之欲深，更向前行，于地狱中被煮之有情所居之突起地狱，彼思为一都会，入于其中，头为入挂有剃刀之车轮。时菩萨为天子，巡回至突起地狱，彼［知友者］见而问，唱第一之偈：
一
对天人言予何为 如何邪事予曾为
予之头将被拔去 车轮在予头上绕？
菩萨闻此唱第二之偈：
二
悦乐兴宴水晶宫 白银宫与摩尼宫
超梵天有黄金宫 汝有何要来此处？
尔后知友者唱第三之偈：
三
比此更有一富乐 此处应有如彼处
依如是想我前来 汝今见予陷破灭
于是菩萨唱其他之偈：
四
以四欲得八 以八得十六
十六三十二 汝贪得车轮
因贪得灾者 车轮顶上绕
五
欲上难扩充 因贪乃至于
世间贪欲人 头负刀车轮
知友者为此话已，身被磨碎，车轮倒下，彼不再能言，天子回归天上自己之处。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之知友者是此不从顺比丘，天子即是我。”
三七〇 苏芳树本生谭
［菩萨＝鹅鸟］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此故事在水本生谭［第四五九］中将再说明。此处佛呼比丘言曰：“烦恼乃可怖之物，纵令少许，亦如尼拘树林之状，使人陷于破灭。昔之智慧者等皆以为可怖之物。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于金色鹅鸟之一族，达成年后住于心峰山之黄金窟中，食雪山地方之自然池沼中之稻，食后归还。如是彼于往来之中途，有大苏芳树，彼往时于其处休息而往，还时亦于其处休息而还，于是与宿于其树之树神相亲。其后有一鸟于一株尼拘律树上啄食一粒果实，往落于苏芳树上，落粪于树叉之间，其后尼拘律树成株。当其四指大时，芽叶赤色，非常美丽，鹅王见此呼树神曰：“苏芳树君！尼拘律树生于树上，生长而行破坏，不可使之生长，破坏汝之宫殿，汝应拔除之。应怖之物当怖之。”彼与苏芳树神共语，唱第一之偈：
一
鹅鸟敬告苏芳树 贵君！尼拘律苗生汝处
根干行将抱汝腰 汝之生命将断除
苏芳树神闻彼之语，不与接受唱第二之偈：
二
尼拘律树生长善 予将赖彼得茁壮
犹如予之父或母 彼亦如是为生长
鹅鸟于是唱第三之偈：
三
乳树生乳汁 汝腰实可恐
予将呼飞去 不喜其生长
如是言毕，鹅王展翼向心峰山飞去，自此以后，再不来息。其后尼拘律树生长，于树生一树神。因尼拘律之生长，苏芳树毁坏，树神宫殿与树枝一同落下，尔时树神回忆云：“鹅王言见此未到之灾难，然予未依其言。”树神悲叹唱第四之偈：
四
我今甚恐怖 喻如须弥山
不守鹅鸟语 我今逢大难
尼拘律树生长，苏芳树皆被破坏，仅余树株，树神之宫殿消灭无余。
五
生长危害己所依 贤士不赞此生长
深恐自己之溃灭 智者努力绝其根
此第五之偈为现等觉者之偈。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百之比丘达阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时金色之鹅鸟即是我。”
第三章 半品
三七一 长灾拘萨罗王本生谭
［菩萨＝王子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对于憍赏弥城引起纷争者等之谈话。当大众皆来祇园精舍忏悔时，佛呼彼等言曰：“汝等比丘！汝等为予之实子，为由予口所生之幼子，父所与之教训，而为幼子踏破蹂躏实为不宜，然汝等不行予之教训。昔之贤人等，使杀两亲夺王位之贼于森林中入自己手中，因向贼云：‘两亲所与之［教训］不可违背’而不与杀戮。”于是佛为说过去之事。于此本生谭之中，于僧伽贝达伽本生谭中有详细说明。
主分
长寿王子于森林之中，彼取枕于自己之膝而卧之波罗奈王之髻，彼云：“今可切割杀予两亲之贼为十四片。”彼将刀举起。只于此一刹那，彼忆起两亲所与之教训，彼思：“纵令舍弃生命亦不可违背两亲之教训，只可对王予以责难。”于是唱第一之偈：
一
大王！王所为如是 一切任予意
使予由苦脱 是为何道理？
王闻之唱第二之偈：
二
儿！我所为如是 一切随汝意
使予得脱苦 并无何道理
于是菩萨唱其他之偈：
三
善行为于外 善言表于外
死时为有护 非是他财宝
四
骂我与打我 胜我夺我物
如是怀思者 不得息其怒
五
骂我与打我 胜我夺我物
不怀如是思 其怒自平息
六
以怒为怒者 终难得镇定
以爱可镇怒 此为永久法
菩萨如此语毕云：“大王！予不伤卿，请卿杀予。”彼以手中之刀使王握之。王曰：“否，予决不对汝伤害。”王立誓后与彼一同还都。王向大臣等介绍：“诸位！此拘萨罗王之王子是长寿王。彼为对予施与生命之人，对此人不可与任何伤害。”王以自己之姬妻与之，使彼坐于其父王之王位。自此以后，二人彼此和睦共行王事。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之父母是今王族，长寿王子即是我。”
三七二 鹿儿本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。彼使一儿童出家为沙弥，对彼恭谨仕奉，后得病死。老人因彼之死，悲痛不堪，大声喊叫哭泣，到处狼狈巡回。比丘等亦不能使其断念，于法堂中开始议论：“诸位法友！如是如是之老人，因沙弥之死而泣叫徘徊，此概为彼怠于死观之修行。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！此非今始，前生此者之死，彼亦泣叫徘徊而走。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨成为帝释天之身。时有迦尸国一住民，彼入雪山地方出家修仙人之道，取种种果实，维持生命。一日，彼于森林中发现一丧母之鹿儿，彼伴归道院，与以食物养育。鹿儿形体殊胜，美丽无比，行者看顾如子，不厌其烦。某日鹿儿食草过多，消化不良而亡，行者云：“我儿死去。”泣叫徘徊于各处。时帝释天王巡察世界，发现行者：“予将使其感化。”立于空中，先唱第一之偈：
一
舍弃在家身 出家为沙门
汝由死者后 忧心非善事
行者闻此唱第二之偈：
二
帝释天！不论人或兽 同为共住者
胸中起爱念 不能无忧虑
于是帝释天唱次之二偈：
三
已死又叹死 泣叫诉愚痴
仙人汝勿泣 贤者言无益
四
婆罗门！死者已去 泣若复苏
相互皆集 为亲者泣
帝释天说此语，行者知泣之无益，彼谢帝释天唱次之三偈：
五
如火注苏油 不断燃烧我
如以水注之 消怖无所余
六
我胸插一箭 彼实为拔取
烦恼忧我儿 今已尽除去
七
为吾拔取箭 离忧心澄澈
婆娑婆！予今闻汝言 无忧亦无泣
帝释天于教诫行者后，归自己之处而去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之行者是此老人，鹿是沙弥，帝释天即是我。”
三七三 鼠本生谭
［菩萨＝师尊］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，有关对阿阇世王所作之谈话。此本生谭于稃本生谭（第三三八，南传藏第三十四卷）中详细说明。此处佛见王仍同样一度与王子戏、一度闻法，佛知：“王因［王子］将起恐怖之事。”佛言：“大王！昔之诸王，对可疑者疑，而云：‘予等成为荼毗之烟时，彼等仍将归来为王。’终能退除不幸恐怖之事。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨于得叉尸罗出生于一婆罗门家，为一名高之师尊。波罗奈王之雅瓦王子在彼之前修习一切学艺，彼思欲得离去之许可，向师尊说明。师尊自思：“此者将为其子而有灾难。”彼依人相术得知：“予将为之让解。”彼于是寻一譬喻之例。尔时彼有一马，脚生肿物，为愈其马，伴马至厩中。近厩有一井，由其厩出来一鼠，咬马脚之肿物，马不能避；一日马不能耐痛，鼠来咬其肿物，马以脚踢杀，落于井中。马夫等不见鼠云：“此间鼠来咬其肿物，近顷不见，彼往何处？”菩萨善知其理由：“彼等不知鼠往何处，杀鼠投入井中之事，唯予知之。”彼以此理由为譬喻，作第一之偈赠与王子。彼今继续探寻譬喻，彼马之肿物痊愈时，由其处出而入于麦畑：“可食麦！”菩萨见马首由垣穴突入，以此为喻作第二之偈，赠与王子。而第三之偈，则以自己智慧之力缀成，亦赠与王子。菩萨云：“王子！汝登上王位后，往黄昏水浴场之莲池时，行至最上之阶梯中，唱第一之偈。汝入汝住居之宫殿时，行至最下阶梯中唱第二之偈，然后行至阶梯之最高之中唱第三之偈。”
彼王子还为副王，父王崩后，继承王位。彼得一子，王子十六岁时，思得王位，欲杀其父王，向其属下人等云：“予父尚年少，待吾父为荼毗之烟时，予已年老瘠弱，此时予得王位，有何利益？”属下皆言：“王子殿下！汝自不能往边鄙之地作贼，自将以某种手段杀之以取其位。”彼云：“甚善。”于王宫中，前往王于黄昏浴水之莲池近傍，［思：］“于彼处杀王。”于是彼手持短刀站立。王于黄昏云：“莲池之上景色奇丽，予将为水浴。”王遣一婢女名鼠者前往莲池水面扫除，发现王子，王子恐自己工作暴露，将彼女切成两段，投入池中。王往水浴，其他人等云：“今日鼠婢女未还，彼女前往何处？前往何处？”王曰：
一
何处能行去 斯言人骚动
唯吾一人知 鼠被杀井中
王唱第一之偈，来至池畔。
王子云：“予之事已为予父所知。”于是恐惧而逃，向自己之从者告知。经过七八日时，彼等又向王子云：“王子殿下！若王得知，决不沉默，彼概以想像之言，请即杀之。”彼于后日，再手执短刀，立于阶梯之下，各处等待下手之机会。王曰：
二
此处又彼处 汝还如驴马
杀鼠投井中 今又欲食王
王唱第二之偈而来。王子又以为父所发现，恐怖而逃去。经半月后：“今可扔掷铁铲杀王。”于是取一长柄之铁铲等待。王曰：
三
汝幼无智者 初立为少年
今取长铲待 不与汝生命
王唱第三之偈毕，登至阶梯之最上阶，彼于是日不能得逃，彼伏于王之足下云：“大王饶命。”国王责彼，系之以锁，投入狱中。王于白伞之下坐于装饰王座云：“吾等之师尊，乃闻名四方之婆罗门，知予有此灾难，授予三偈。”王大欢喜自述感兴，唱余下之偈：
四
居天堂世界 无儿女孝心
我儿为所魅 不得由灾脱
五
修习一切学 劣优与中等
知一切之意 虽然不应用
如是有时节 闻者有意义
其后王死，王子登上王位。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时四方闻名之师尊即是我。”
三七四 小弓术师本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关故妻诱惑所作之谈话。彼比丘白佛：“世尊！予因故妻而厌出家。”佛言：“比丘！此妇人为汝不利之事，非自今始，前生即为此女而有被以刀切首之事。”佛应比丘等之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为帝释天。时波罗奈有一青年婆罗门，于得叉尸罗修学一切学艺，人呼其名为小弓术师贤者，尔后其师云：“此人修学与我同等之学艺终了。”以自己之女许彼为妻。彼伴女往波罗奈旅行，途中有一大象所居之空旷之处，彼处无一人能入。小弓术师贤者对彼遮路并不在意，伴妻进入森林。于林之中部，大象出来，彼以箭射穿象之额头，箭由后方穿出，象当场倒地，弓术师贤者安全通过其处，更进而达到他一森林。其处有五十人盗贼于道路打劫，彼亦不听人之遮拦，迳入其处。贼等杀鹿，于道侧为料理肉食，彼适来至餐食之处，贼等见彼附有装饰道具及美饰之妻，一齐抖搂精神，欲行捕捉。
贼首善观人相，彼见此人，知为非常之人，不许任何人立起。弓术师贤者向其妻云：“汝往请求与我等一串肉食，将肉持来。”彼女前往云：“请与一串肉。”贼首云：“此为予未曾见有之人。”命令与彼女以串肉，众贼说：“竟然请他品尝煮肉？”彼等将未煮之肉串递过。弓术师贤者只自视甚高，彼怒云：“竟与我以未煮之肉！”众贼云：“汝何言？汝为男人，我等亦非女人！”语中含毒，起立相向而来。弓术师贤者以四十九只箭射倒四十九人，但无射贼首之箭，彼之箭囊恰有五十只箭，其中一只射象，四十九只射贼。彼将贼首打倒，坐其胸上：“予取此贼之首。”由妻之手持刀使近前来。此一刹那，其妻起恋慕贼首之念，以刀靶交贼之手，使夫握刀鞘之尖，贼首拔刀出鞘，切断弓术师贤者之首。贼杀彼后，伴女而行，行走中间，问其家世，女云：“吾为得叉尸罗四方闻名箭师之女。”“如何与彼男相结合？”“予父谓：‘此子修习学艺与予相等。’喜而将予嫁与此人，予因对汝生有爱情，使自己家中招赘之夫主为汝所杀。”贼首自思：“自家招赘之夫被杀，他日彼又发现一男，予将依然如此被杀，予必须舍弃此女。”二人行至途中遇一浅川，到处积满流水，彼云：“川中鳄鱼猛恶，一同如何得过？”女云：“汝将饰物，道具及予之上着，一同持往彼岸，然后返来伴我渡过。”男云：“甚善。”将饰物及道具一切携带无余，入川故作深渡之状到达彼岸，弃女不顾而去。女见此高呼：“夫主！汝何故无端欲行弃我，请还来伴我而行。”彼女与彼共语唱第一之偈：
一
婆罗门！一总汝荷取 汝已到彼岸
由今速还来 使我一同渡
盗贼闻此，立于对岸，唱第二之偈：
二
长亲不相亲 有信者无信
妇人！汝欲更换新 吾亦换他人
吾今由此去 更为远旅程
盗贼云：“吾由此更有远行，汝且立此。”女闻泣叫，贼则持饰物道具而逃。彼女因愚而欲深，陷于如此之破灭，成为无依之身，来至耶拉伽拉草丛之中，卧地而泣。在此一刹那，帝释天巡察世界，见彼女为过欲而损身，主人情人均皆丧失，帝释思对之“与以嘲弄羞辱”，与摩兜丽（天之御者）及五髻（乾闼婆）往其处，立于川岸，帝释命令：“摩兜丽！汝化为鱼，五髻！汝化为鸟，予化为豺，口中食肉，经过彼女面前。予行其处，摩兜丽汝由水中跳出，落于予前，于是予弃口中之肉，跳往取鱼，此一刹那，五髻汝挑起肉片飞往空中，摩兜丽汝则跳没于水中。”于是摩兜丽为鱼，五髻为鸟，帝释天为豺，口含一片之肉，来至彼女之前。鱼由水中跳出，落于豺之前，豺弃口中肉片，为取鱼而跳起，鱼跳起落于水中，鸟则挑起肉片，凌空而去，豺则双方丧失。女于耶拉伽拉草丛中见之，面现阴郁而坐，彼女知此：“因欲过深受损，鱼肉均不可得。”如家之破栋，纵声大笑，豺闻此唱第三之偈：
三
耶拉伽拉丛 谁为呵呵笑
此处无歌踊 亦无拍掌者
汝此美牝犬 何故泣时笑？
彼女闻此唱第四之偈：
四
汝豺江步伽 愚昧乏智慧
鱼肉均被夺 如同乞食悲
于是豺唱第五之偈：
五
易见他人过 见己之过难
失夫与情人 汝亦如是悲
女闻豺之语云：
六
兽王江步伽 诚如汝所言
今后吾将行 从顺依夫者
帝释天王闻彼女之无品行不道德之言，唱最终之偈：
七
盗土器者 将盗金器
汝既犯罪 再又为恶
帝释为斯语，使彼知耻悟非，归自己之处而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之弓术师是厌出家之比丘，彼女是比丘之故妻，帝释天王即是我。”
三七五 鸠本生谭
［菩萨＝鸠］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，关于一欲深比丘所作之谈话。有关欲深之故事，前已屡屡详述，佛对此比丘问曰：“比丘！汝之欲深为真实耶？”比丘白佛：“世尊！予实如是。”佛言：“比丘！此非自今始，前生汝即欲深，为欲深而失去生命。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于鸠之一族，栖于波罗奈长者厨房之柳篮中。有一只鸦，贪食鱼肉，与彼为友，栖于同所。一日，彼见诸多之鱼肉，思欲食之，现出呃逆之状，卧于柳篮之中。鸠云：“君来同我前往拾饵。”鸦云：“予消化不良而卧，君自前往。”彼自不往，鸠行之后彼思：“妨碍予之敌者已去，于是可以随心所欲食鱼及肉。”而唱第一之偈：
一
今我安易无病障 鸠之出行我欢喜
我今随心得欲为 如是肉菜我着力
厨夫等煮鱼肉而出厨房，使风吹身体之汗。彼由篮出，隐于盛美味食物之钵中，钵乃哗啦作响，厨夫急来捕鸦，以生姜及白芥子为粉混入腐酪，以小石摩洞，擦入身体之中，以线缚彼之颈，投入柳篮之中而去。鸠返来见此云：“何处来此蠢物，乃卧于予友篮中，予友粗暴，归来必将杀彼。”鸠嘲鸦唱第二之偈：
二
汝有冠之鹤 以鹿为祖父
此贼为谁者 汝鹤！速由此处去
予友鸦凶猛 彼归汝无命
鸦闻此唱第三之偈：
三
我被厨司儿 抓我为如是
捏粉涂我身 汝止勿笑我
彼尚为戏言更唱第四之偈：
四
善浴善涂 饮食物饱
琉璃之玉 系于汝颈
迦且遮罗 汝往该城
于是鸦唱第五之偈：
五
无论汝之友与敌 迦且遮罗不可去
我于彼处切断尾 颈上为我悬小石
鸠闻此唱最后之偈：
六
友！汝今遭逢此 如是汝之运
人间之荣华 非鸟受用所
鸠为是言诫鸦，不住其处，展翼飞往他所。鸦则亡命于其场。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，欲深之比丘入不还果——于是佛作本生今昔之结语：“尔时之鸦是欲深之比丘，鸠即是我。”
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