二年

（己巳）二年大明隆慶三年

春正月

1月16日

○庚申，上御夕講于夜對廳，〈依召對例。〉講《近思錄》。奇大升進啓曰：「自古人主，始初淸明，將大有爲之志，不久而始勤終怠，陷於他岐，鮮克有終者，滔滔皆是。蓋人心操舍無常，易致差謬，聖帝明王以下，雖無嗜好陷溺之病，或日月旣久，事功不成，則心懶意闌，終不克善者有之矣。其間病處甚多，或務事功，而不多經歷，患不反顧，率爾爲之，則不成；或奉行之人，不能深謀遠慮，從容處置，乘一時之快，生紛擾之弊，則不成事。旣不成，心之漸弛，不能至治者，古之帝王不一而足。以宋孝宗見之，天資甚高，有志恢復，卽位之初，遂招張浚，浚於廢棄之餘，難爲擔當，而忠義奮發，勉循國事，出師一敗，讒間已入。孝宗之心一沮，所用皆是庸常凡夫，僅能維持一世而已。宋神宗天資卓越，卽位伊始，銳意爲治，富弼、韓琦忠厚老成人也，知上欲用兵，則曰：『願二十年，口不言兵。』神宗之意，與之不合。宋法之弊已久，人情莫不欲改，神宗不得擔當之人，王安石出而擔當，神宗信任之，紛亂改法，終誤國家。其後用兵大敗，神宗夜半起而痛哭，遂至不興，小人競進，其禍蔓然，爲宋室基禍之主。人君如天，至公而無私，若有偏信底心，則奸邪伺釁，害不可言。或事不如意，便爲尋常，而不克有終，則治不可成。自臨御以後，聖志高明，事欲爲善，心欲有成，朝野顒望，寧有涯哉？小臣迷劣之意以爲：『有志於始者不難，有志於終者尤難。』然若以終不可保，預爲畏憚而自棄，則亦非大有爲之氣象也。所當爲之事，則毋以爲易，而終必堅定，然後可也。此意自上亦非不知也。至如臺諫之言，時亦不可無留難也。人之所見，在常人亦異，若天衷有所見，則一切不可以下人所見，而强從也。然公論所在，人心所同。然物論如此，則當自反曰：『予之所思有未盡乎？』屈己從之可也。或聞經席間捄弊之策，自上銳意快施。然一人所見有限，天下事變無窮，若以一人誤見，已成王令之後，後雖改之，亦爲未安。如是啓達，至爲惶恐，而中廟初年，欲行太平之治，一時賢士輩出，多有激濁揚淸之事。處置之際，亦豈極盡？自上以爲好意思，一一聽從。趙光祖自以君臣之契，比之古之君臣，上下相信，知無不言。終至上心一搖，讒間已入，中廟亦不能保其臣。此已往明鑑。凡事十分周偏思量，與大臣確議，不以爲易，而思其長久之道可也。近來積弊甚多，變革亦一美事。然臣意以爲：『當損其太甚，而待上學問漸高，經歷已久，下人亦誡下手，然後所爲之事，終亦堅固矣。』此言甚似頹靡，而祖宗朝積弊多端，今不能伏人心，而遽欲以法令捄其弊，則或生他病，不無後弊。以俗談言之，則常人欲改久遠祖上之家，必得良匠，又備衆材，又待時而爲之。若一朝遽撤，而無良匠、無衆材，則後難收拾也。近察人情，思治根本者少，姑務目前者多。年少者欲做快活之事，長者雖以爲難，而拘於時論，亦曰可爲，不見終始擔當，死生以之之人，或知救弊，而不知他弊又生。其中或圖有益，而莫念大害，亦在其間，太無斟酌，深爲未安。頃日，供上捧上之際，次知作弊之事，固所欲祛，然自爾漸磨，而禁戢則可也。小臣方在政院，言政院之事，似爲未安，而如有泛濫作弊之端，令政院糾察之事，院中亦泛見而啓下，故今朝更爲啓稟耳。立法之際，所當詳謹，政院禁戢院中下人，甚易且輕，而因循積弊，不得猝變。外間之事，何得而知之？政院在喉舌重地，其任至重，外間泛濫之事，令政院次知檢擧，則大小有異，甚爲未安。供上人情等事，次知下人刁蹬作弊，可謂非矣。然其弊源，又不在此也。各司官員當躬親進排，而百事解弛，不爲躬親，使下人圖納。次知之人，責問不來之故，則下人必以人情防口，各司官員，亦烏得無罪？如此事，隨現痛治，自爾嚴肅，則自無弊根也。」〈十三日朝講。司諫尹剛元啓曰：「內庭供上，點退人情，請令政院糾察。」云。故大升及之。〉小臣其時或有病，或以式暇不仕。今日謂同僚曰：「令政院糾檢公事，甚妨事體，則同僚亦以爲然也。身在近密之地，欲不奉行成命，則未安。〈是時，上從剛元之啓，故大升云然。〉欲奉行，則難便。此臣等所以爲悶也。人心之陷溺已久，尙不避刑戮，安得以號令治之？自不能生於心，則可也。孔子曰：『無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。此正治國至當之論也。自上將宗社億萬年無彊之業，欲改弊端，非淺淺之事，熟思而審處可也。若一時以爲好意思而爲之，後有難行，則不無懶意闌。或有讒說間之，則終必以賢者之言，爲不可信，所繫不小。」具鳳齡進啓曰：「奇大升所言，以宋孝宗、神宗有始無終，用君子而間小人，作之善而流於惡，分辨詳言，非以自上立志不固，先明後暗，有萌兆而然也。人臣進戒於君，必欲法治而懲亂，事不欲快施者；甚爲要切。而事有輕重大小緩急先後，自上誤以爲，事事留難，長慮却顧，則未安。此意且欲變其煩碎積弊，務爲可繼之道也。願治之君，其進銳者，其退速。不思長遠之謀，則必有欲速之患。然可以速行之事，則速行；重難之事，則問于大臣，可也。政治自初及今，別無人誤，始初淸明，可謂拔出，而邇來臺諫論啓，一國公論所在，而啓辭中不顯言，則使之顯言，時或嚴辭峻答。若朝廷昏亂，奸臣竊柄之時，則所用之人，忠邪、奸正，雜進其間，臺諫或懷私嫌，或誣枉賢良之事，則天衷洞照而留難，猶之可也。古語曰：『治世不能無小人，而難其爲小人；亂世不能無君子，而難其爲君子。』近日內外人心，顒望至治，臺諫所啓，無非一國公論，而事事留難，不卽快從，不但有妨聖治，又以杜人臣獻規之心也。臣之於君，義雖君臣，情如父子，而尙少盡言之人，自上若少有留難，則群下沮喪，恐被譴忤訑訑之色，拒人於千里之外，甚可懼也。自上聽諫之道，漸不如初，而近來尤甚矣。小臣曾忝吏曹郞官，見之，一國好人甚少。堂上擬望之時，臣竊傍觀，無疪之人，豈能盡得，郡縣不一，百執事甚多，或知不可而苟充，或不知其人而注擬。持公論之人，知其不可，則自當劾啓也。況聖王不賞邊功？竊又聞之，我祖宗朝，命田霖討海浪島，盡討而歸來，命於開城府，賜一等樂以慰之。其賞賜則不過鞍具馬一匹而已。今者浮海小醜，自送其死，一捕非大功，而遽論以重賞，則他日或有犯境强寇，而有能奮誓衝禦侮之功，則又何以加之？不務姑息之政，思其可繼之道可也。伏見，中外人心不能無缺望也。」〈時全羅水使林晋追捕黑山島水賊，上命加嘉善，臺諫謂改正，而上不從。〉大升啓曰：「具鳳齡之啓至當。臣意亦非欲凡事，皆有留難也。臺諫之言，留難之未安，臣亦啓達。謹其變更之事，快於從諫之路，則剛柔不偏也。小臣所啓，與經筵官所啓，相濟而相成，無非欲有絲毫之補於聖德也。其間或有意思未盡，言有未盡者，自上擇中，而用之也。近來林晋之事，兩司論執，已逾半月，而尙此留難，物情未安。臺諫乃公論所在，其意豈欲自上必從而後已？一再啓達，不無停止之事。此則物情，大爲未便，故臺諫不能止也。如此事，可以快從也。若終至拒絶，則言路妨塞，僶勉從之，則聖德未盡，此其留念處也。或有論以重罪，而卽爲快從，則可謂快矣。然先察後從，亦無妨也。至於愈久而不從，則未安也。林晋之捕水賊，有何功勞之可稱乎？李洪男事，物情亦棄之，故啓之也。」〈是時，臺諫幷論李洪男之罪。〉留念快從可也。「

二月

2月5日

○己卯，四館與諸宰入春秋館，出《世宗實錄》，考《文昭殿儀軓》，詣政院，上廟圖及箚子。時李滉以判中樞府事與焉。箚曰：「竊以，文昭殿卽漢之原廟。其爲制，則後寢五間，以奉高曾祖考與太祖五位之神。前殿三間，大祭則合享于此，太祖居北南向，昭二位在東西向，穆二位在西東向，此當初所定之制也。而其間有兄弟繼立，則同昭穆共一位之法，見於《五禮儀》《宗廟圖說》。然不可以同一室幷一坐，故當依賀循七室加一之議，與《宋史》同位異坐之文，如仁宗與明宗同昭穆也。仁宗祔時，世祖於明宗，亦爲高祖不姚，故室與位數，自至於加一爲六矣。如是則當於本寢本殿內，議處變禮之宜可爾。安得曲生異議，別入他廟乎？人神鬱抑，二十有餘歲矣。況彼時明廟聖旨有曰：『仁宗，後日，自當祔入。』見於《承政院日記》，可見明宗遺意本如此矣。」「不允。」

三月

3月4日

○戊申，上御夜對廳，引見李滉。上問所欲啓之言，李滉歷陳出處之道、爲治之要、學問之方，以及國朝之事、任人之務。上曰：「學問之人，無乃有啓之者乎？勿以爲難，而言之宜當。」李滉對曰：「此事則難言也。向意之人，則在今非止一二。古者有問於程子曰：『門人孰有所得乎？』程子曰：『謂之有所得，則不易言也。』其時如游酢、楊時、謝良佐、張繹、李籲、尹焞之人如許多，而不以有所得言之。如此人，亦不輕許，況臣不可以欺天日，以某人爲有所得，而啓之也。其中奇大升之爲人，多見文字於理學，所見最爲超詣，乃通儒也。但收斂功夫少，此未盡處也。小臣常時以此爲短處，勉之以加做功，然如此儒亦不易得也。」上曰：「此言至當。自上於萬分，豈能知見其一分乎？然常時以爲文，則能爲之也。」李滉曰：其文亦不易矣。「

夏四月

4月5日

○戊寅，上御朝講于文政殿，講《論語》《憲問》篇。奇大升進啓曰：「中外聞頃日傳敎，不勝驚駭憂懼。〈先是三月二十六日，大司諫朴啓賢等，以醫官楊仁壽月令事，甚爲微細，而至於訴私干恩，賜其祿位，蓋外言入於內，而如此，故上箚論辨。上詰正言李忠元，仍答曰：」創造無形之言，可謂枉矣。「〉其後政院啓辭，玉堂論箚，而自上不爲釋然，尤爲悶鬱。此事每爲啓達，不無以爲煩瀆也。人臣愛君，無所不至，嫌於煩瀆，先自退縮，則何有愛之義？文義間所啓，辭不迫切之語甚是。〈沈義謙臨文啓曰：」師弟子函丈間，辭不迫切如此，君臣之間，尤當優容可也。「蓋因子貢方人，註聖人責人，詞不迫切之語，而啓之也。〉待人不迫，聖人德至，必欲與聖人，同其德可也。流言一出，閭閻盛傳，人孰不聞？人固有欲爲啓達者，只以傳播之言，難於煩達，而止耳。庶人謗于市，則諫官聞之，何敢不言？上意必以爲：『予無是事，何以如是云云。』不無致悶於聖衷，而殊不覺發其嚴辭也。然若釋然洞察，則可知諫官本非創造，而只啓外間之言也。大抵人主待人發言之際，其端甚微，而其應甚著。若有厭聞之端，則諂諛承順者，爭逞其術，皆欲錮惑聖聰；直諒敢言者，不能盡言，惟思奉身遠退；直諒者退，諂諛者進，則朝廷之害可勝言哉？禍亂之興，未必不由於是。古之人君，孰不欲治安，而惡亂亡也？終不能治，而卒底于亂且亡者，有疑心與自用故也。有疑心，則以直言爲斥已。有自用，則厭人言而莫聞。君子盡言，故疏之；小人承順，故悅之。所謂小人者，又引進群類，排斥善人，窺伺人主喜怒之端，乘喜而誘之，因怒而激之，朝廷上下，意思不通，則終有危之禍，而莫之救。自上聖質高明，留心學問，未必不識這箇道理，而深恐臨事之際，不能省察，敢啓。人主平心，不示喜怒，然後事得其正。喜怒有迹，則奸邪之徒，爭爲中欲之計，甚可畏也。欲爲平心工夫，必先明理，而察其是非曲直，此其愛我，此其承順，逆于心，而求諸道，遜于志，而求諸非道，克盡大公之道，絶去固我之偏可也。平心明理，又必以敬爲主，古人釋敬字，程子以爲主一無適，謝良佐以爲常惺惺然，尹焞以爲其心收斂，不容一物。朱子又加以畏字，若省畏字之學，則可知爲君之難。上畏天命之難諶，下念民岩之可畏，常存惕然之心，不弛敬畏之意，則其於學問之道，不無有所裨益矣。理明而心平，又知敬畏之工夫，則聖德日躋，可侔聖人矣。」柳濤啓曰：「前日答諫院之辭，極爲未安。此非諫官創造之言，閭巷浮言傳布道路，諫官聞之，不能忍置，豈有他意？」上曰：「頃見諫院啓辭，至爲未安，故如是答之也。」大升啓曰：「自上以爲未安，如是傳敎之意，下人豈不知之？以常情言之，予所不爲之事，人謂之有之，則不無悶鬱之懷。然只以予無是事，必是虛傳爲敎，則流言盡釋，自合道理，一時以爲未安，而如是傳敎，外間甚疑且悶。自上釋然，則物情自安矣。」權轍曰：「文昭殿事，今當議啓。」上曰：「昨日憲府啓辭，則欲爲共卓也。諫院所啓，則大槪論其一間，奉安兩位之不可，欲何以爲之之意耶？」大升對曰：「昭穆之說，父爲昭，而子爲穆，後世子孫，亦各以昭穆序之。武王爲昭，故子爲穆，而孫爲昭，文王爲穆，故亦子爲昭，而孫爲穆也。兄弟傳國，各有一世，朱子祧廟箚字之議，而自漢時已有兄弟同昭穆之議，歷代帝王莫不共之，故朱子以爲禮之末失，而又自謂其議，未必可用云云。國家宗廟制度，旣定兄弟同昭穆之禮，故當初大臣議定，仁、明兄弟位，皆以繼統之君同祔，可以同昭穆共一位，故曾建後寢一間，又請增修前殿，蓋以殿內狹窄，難於排置故也。其議正當。但物情以國計虛竭，日月迫近，欲就殿內處置得宜。多般思量，或有共卓之議也。昨日院啓，後寢增建一間事，旣蒙允許矣。前殿則栿長三十尺，申長二十尺，而中分十五尺，每置一唐家。今若就三十尺內分設三位，則當必盡改唐家，然後床卓始可容也。世宗初年，饌品無定數，器皿漸就侈大，故橫看內容入之物，必至和水而用之，祭享之事，亦極未安。若改損床卓器皿，推移排設，則猶可容措。如是而又有難焉，則前後退，亦可通排處之也。分半作隔之議，不但未安於前殿，抑且大妨於後世。若令大臣更議，則或有善處之道矣。權轍啓曰：」今將會議，議得入啓，則自上可知也。前年分半，而作隔之意，已盡啓達，不敢更言。群議以爲：『分設三唐家，不可爲各卓。』若爲共卓，則事便弊除，此爲之得，而臣受增修之任，分設三位，尺量見之，則一唐家其廣三尺，而其長七尺，必於中柱之內，控入設位，則昭一位床卓，踏掌迫近於太祖室。唐家踏掌，祝床拜席，容設甚窄，贊禮、大祝、奠盞、奉香、奉爐，承旨、執事出入拘隘，必須約斷太祖室唐家三尺許。然後折長補短，僅能周旋，而盡削先祖之室，亦極未安。今者分半作隔之規，後日適遷時，自當去其隔，而復爲一室也。必就殿內，依舊周旋，故苟且如此，甚爲未安。後寢則循同堂異室之制，乃所以各專一室，故初言增造，而自上難之，故未果。昨日旣命增建，此則可爲也。議者以爲：『宗廟亦行共卓，則獨於原廟，有何不可？』臣等亦豈無此意思，第念世宗大王象平昔之養，伸罔極之敬，《家禮》亦無共卓之議，而於《五禮儀》士大夫祭祀，亦各卓，故百爾思量，未安不敢爲之。今日採群議而斷之，實出聖衷。且宗廟事，外議亦未歸定，論以五廟，而又計祖有功、宗有德，則或云已滿，或云未滿，此必定之，然後可也。祔廟臨迫，宗廟本十一間，而十室已滿，一間尙虛，故以爲明宗當祔虛間。該曹方爲修理，若有上位遞遷，則其間不必修理也。今日令六卿以上議啓，而宗廟之事又如此，二品以上竝命會議，則可知適當之議矣。「朴淳啓曰：宗廟制度，雖不他考，只觀《五禮議》，亦可決也。太祖一位，昭二位，穆二位，其下又言同昭穆共一位。〈此《五禮儀》之文也。〉先王之規，昭然已定，宗廟遞遷，固無疑矣。文昭殿，只言昭穆位向，而兄弟同昭穆共一位之意，亦在其中。兄弟各爲一室之說，朱子固言之矣。同昭穆共二位之議，旣定於宗廟，而獨異於原廟，是擧祖法古禮，而盡廢之也。固知其不可行也。兄弟旣共一位，則必須權安一室，宋之九世十二室，蓋出於不得已也。」轍曰：「頃日，諫官固執毋過五室之言，雖不顯載於《國朝寶鑑》，而其時大臣之議，則有之。奉親當必四親，士大夫尙然，況爲人主乎？成宗祔廟時，太宗祧遷；中宗祔廟時，世宗祧遷。此可見奉高祖之無疑也。」淳曰：「高曾祖禰，先儒列于《四書章圖》。賀循亦言，高曾祖禰，不可不祭。但原廟之異於宗廟者，原廟只奉四親，而宗廟又有不遷之位也。」大升曰：「世宗毋過五室之訓，語常而不語變。以《五禮儀》宗廟條見之，則亦可通行於原廟。五世六室之制，不可不爾也。只緣習聞已熟，謂之不可變通合禮，烏得已乎？雜議或謂：『兄弟共位，若代數稍久，則雖在高曾之內，亦可遞遷云。』此則大不然。兄弟傳國，嘗爲君臣，便同父子。中廟傳之仁宗，仁宗傳之明宗，其間安有分辨輕重？若欲分辨，則是有私意，至不可也。遇難處之事，要必合宜而後已。雖稱已前之事，豈無可變之道？頃日毋過五室之議，甚膠固不通之說也。自上詳知而裁定可也。沈義謙啓曰：」初欲增造之時，唐家亦當自毁。今謂唐家不可毁改，臣未知也。「轍曰：」不但毁唐家爲未安，而當毁太祖室，故尤以爲未安。分設三唐家，則勢自爲共卓，而但自下輕改，甚爲未安。「淳曰：」仁、明入祔，則爲六室，而不可以一室之多，經遷睿宗。睿宗不可遷，則六室勢自爾也。就其殿內，分設六位，變各卓改唐家，蓋出於不得已也。祖宗之靈，亦豈不降鑑乎？「義謙曰：」仁、明兩位，同爲一世，當同終始，何有後先分辨？自上雖不親繼於仁宗，固當事之如一，不可以分輕重也。文昭殿內之制，不能詳見，故議論各異，權轍則尺量地勢之廣狹便否，而外議又以地勢狹窄之論，歸之主張作隔之說，若令朝廷共見規度，則可無雜議，而釋然矣。「轍曰：」方外之人，泛然論之，故其言如是。若得目見，則洽然知之也。「大升啓曰：」宗廟祧遷之事，亦於《五禮儀》之文，一位遞遷，則明宗當以入祔。一間雖虛，不必修理，昭穆之次，先王之禮，不可亂也。「轍曰：」當斷之以禮，情不可顧也。而議論不一，當必更議定之。「大升曰：」仁宗、明宗爲考，中宗爲祖，成宗爲曾祖，德宗、睿宗爲高祖，此其四親。四親之外，禮當遞遷，而或有功德之主，則自爲不遷之位。所謂不遷之主，當論於親盡臨祧之後，不可預議於四親之內也。「

4月15日

○丙子，以白仁傑爲大司憲。

4月19日

○壬辰，上御朝講于文政殿，講《論語》《衛靈公篇》。奇大升臨文啓曰：「古人之言，雖指一偏，固當比類而觀。若聖人之言，則上下皆通矣。雙峯饒氏出註處多，而古人以爲：『饒氏善於出註，而自得則少云。』好貨好色之言，於《孟子》亦有之。〈前日進講，子曰勿欺也，而犯之下註，雙峯曰：『自家好色好貨，却陳其君，勿好色好貨，皆足欺君。』云。尹根壽以此言爲誤，故大升仍啓之。〉齊宣王謂孟子曰：『寡人好貨。』孟子對曰：『昔者公劉好貨，今王與百姓同之，於王何有？』宣王又曰：『寡人好色。』孟子對曰：『昔者大王好色，王如好色，與百姓同之，於王何有？』夫好貨好色之心，亦氣稟之所賦，而不能無者也。但當推此心，與百姓同之，而能去其私則可也。至如飮食男女之欲，亦天理之所有，若至於放溢，則誤矣。然不可永絶之也。夫好貨好色，在臣子，則當盡其自治之功，而其治之未及處，則與他人推移同濟。在人主，則亦當戒其濫溢，而與百姓同之，則道理自行。饒氏之言似乎未盡，自上見之，所當恢弘如今啓。〈指尹根壽所啓。其言曰：」君臣之間，如家人父子，情義至重。君有一事之誤，一念之差，或言官、或侍從，皆當規諫。若待吾身無過，然後始得以諫君之過，則人無過者鮮矣。非孔、孟、程、朱，則何得以諫若哉？特以情意切迫，故見君之過，不得不諫。其身雖不能不爲好貨好色，而固當諫之。饒氏之言極爲誤矣。「云云。故大升敷衍其意，而言之如此。〉人臣若非聖賢地位，則豈能盡善乎？或欲爲善，而工夫未及，有不能焉；或不欲爲惡，而氣質偏滯，雖能悔悟，而亦未免有過焉。然其愛君之心，欲使吾君所爲盡善，而無過，故不得不諫。若以爲吾身不能，而不諫君過，則是幾於吾君不能，謂之賊者矣昔漢光武無廢皇后，問於郅惲，惲對曰：『夫婦之好，父不能得之於子，況臣能得之於君乎？』光武謂善恕已量主。朱子引之於《大學或問》，極言其非，以爲：『大啓爲人臣者，不肯責難陳善，以賊其君之罪，一字不明之害大矣。』今也，人君有過，臣子以爲已亦不能云，而不諫，則國事烏得以爲是乎？自上見之，似乎一偏，外間聞之，至爲未安。」大升因論學要鞭辟近裏着己，而啓曰：『儒者學問，亦當近裏，況帝王之學，尤不可泛濫，而見雜書。夫聰明有限，而萬幾無窮，雜書與小註，雖或時時見之，其間衆說紛紜，不當觀覽。雖曰新書，而如折衷聖人之書，則見之，而雜書則勿見可矣。頃者，伏聞命印出《四書章圖》云。小臣不見此冊，然大槪聞之。中原之人，學問未深，而以著書爲事者，多有之。此冊以一時所見著之，而非切問近思之書也。印見，則聰明分矣。古人以爲：『恐分精力云。』聰明與精力，恐有所分矣。「又啓曰：」永樂皇帝命撰集四書五經及《性理大全》，則不知朱子之意，而撰修處，多有之。《詩》、《書》、《論語輯註》，與先儒之論，乖戾處，亦多有之。我世宗晩年，不見輯註，凡四書，只印大文大註而覽之。弘文館亦有此冊，小臣往在去去年，冒忝玉堂，搜得此冊於藏書閣，將欲啓達，而自上一度覽遍之後，卽以此冊進之計料，而未及矣。《論語輯註》，不須見之。一度覽遍之後，卽以大文大註冊，見之爲當矣。「講訖，大升啓曰：」今所啓拜陵之事，〈是時，沈大妃欲親拜康、泰兩陵，臺諫論啓請停。〉大槪《杜氏》《通典》有之。蓋古人於祭祀，備內外之官，故君初獻，則后亞獻。此三代之禮也。自漢、唐以降，無皇后亞獻之禮，然猶欲存其古規，故如儀註之書，有此言矣。《杜氏》《通典》所謂皇后拜陵，亦如宗廟，皇帝初獻，則后亞獻之類，非獨專而爲之也。我朝近有王后上陵之事，而皆一度爲之。若禮外之事，累度爲之，則豈不未安乎？而況泰陵之拜，尤爲未安。夫喪事漸至卽吉，第四日成服，以生人言之，則乃第三日也。卽所謂生與來日也。卒哭，則改服，小祥，則練服，大祥之前，無變服之事。至於大祥之日，始服玉色。若不得已有外庭應接之事，如華使之來，則主上變服矣。至如宮中，則無不得已之事，而方在喪中，欲變其服，極爲未安。此斷不能爲之之事也。院中欲達此意，而同僚以爲：『雖書啓，亦未詳盡，今日入侍經筵，將欲陳啓，而諫院亦論之矣。』慈殿哀慕之情，雖曰無窮，自上當以於禮不可之意，反覆開導，稟達停止爲當。夫事親之道，父母有未安之事，固宜幾諫，起敬起孝可也。今爲未安之擧，物情亦皆未安。自上從容稟達宜矣。「權轍啓曰：」自上據禮陳達，則慈殿亦豈强爲之乎？「大升曰：」固當據禮陳達，而至於幷陳小小之事，則似乎未安。然民間之事，旣已知之，而不爲啓達，心甚未安，故敢啓。三月自上將幸陵，而適有日變停之。其時京畿守令，因其修治矯梁道路，率其民人而來，其於農務，豈不妨廢乎？因日變命停，而頃者乃行，守令又率其民而來。拜陵旣過，民皆以爲，此後則必無事云。而今也慈殿拜陵，守令又率其民而來，一年之內三度有擧動，民弊不可不慮也。畿甸之民，近因國家多事，連歲不得農作，其困極矣。時時存恤，每念如此，則無乃弊及於民乎？以是爲慮可也。若謂小小之弊，不可計云爾，則害必及民。以此啓之，似乎苟且，而知之親切，不可不達，故敢啓。「又曰：」三月則將行而命停，四月則已行，而五月又有慈殿拜陵，民當農務之急。一時最關，失一時，則有一年之飢矣。拜陵事，今已傳敎，畿甸之民必將上來，當速啓達而停之，然後弊不及民。若臺諫累日論啓，不得已從之，則民弊大矣。近來國家多事，去年與去去年，民皆不得耕耘。今年農作，極爲關係。國以民爲本，不可不慮也。據禮陳達，可謂至矣。然民弊不可不慮之意，幷稟以速定當矣。「又啓曰：」近自今月望時，日侯寒冷，風亦連吹，極爲殊常。人皆以爲：『日氣何以如此？』疑其下霜。伏聞，平安道雨雹，江原道下雪，京畿、黃海等道，亦雨雹下雪云。四月乃張陽之月也。方在張陽之月，雪與雨雹，安有如此慘酷之變乎？《詩》云：『正月繁霜，我心憂傷。』下霜而猶爲之憂傷，況至於下雪？豈不驚愕乎？自上令弘文館，博考古事以入。今念慮間修省之事，則外間不能詳知，但當此慘酷之災，只博考古事而已，則應天之誠，似未盡矣。昔程子曰：『陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，人爲感之也。』孔子作《春秋》，書災異以戒後人。朱子曰：『古之聖王，遇災而懼，修德正事，故變災爲祥。』今之爲變，極爲慘酷，必修德正事，然後可以變災爲祥，不然則災變之餘，或有飢饉之患，或有不好之事，極爲未安。古人以爲：『人君克謹天戒，無所不至。若以某災爲某應，則未安。』云。然箕子以《洪範》陳之於武王也，合天人之道，而言之。在天爲五行，在人爲五事，其曰庶徵者，雨晹燠寒風也。曰休徵者，休嘉之應也。曰咎徵者，咎愆之應也。休徵所謂謀時寒若者，如冬則寒謀，卽人君聽用人言之事也。咎徵所謂急恒寒若者，如今四月下雪，乃恒寒之漸也。急謂促急也。卽人君自用己意之事也。漢儒五行傳，祖述《洪範》而爲之。其書亦曰：『聽之不聰，是謂不謀。厥咎恒寒。』如自上偏聽，則下情不通，卽所謂聽之不聰，是謂不謀者也。以此觀之，天人之應，古人言之甚詳。雖不可的指爲某事之應，而相爲近似者有之。自上每念，無乃其然乎云爾，則此乃敬天之道也。伏見近來之事，不如前日者多，外人頗有疑焉。臺諫有所論啓，答之峻截。在近侍者，有所陳達，敎之以越次。所謂聽之不聰，是謂不謀者近似矣。政院因事請面對，而不許，因災異請延訪，而不從，未知，自內有某事故，而不從矣。然外人疑之，如此事，所當省念矣。古書之言如此，而今之災變亦如此，政事念慮間，無乃有促急偏聽之事乎？每加省察，克去己私，則天變自至於消弭矣。古人又以爲：『夏月雨雪者，有冤枉之事而然也。』今之災變慘酷，多般思之，刑獄之間，或不無冤枉，而致之也。往在先王末年，國家多事，不得頻爲啓覆，而以至今日，不可爲，〈方在喪中，故不可爲啓覆。〉故亦不得爲之。至於十餘年被囚者有之。捶楚之下，雖或承服，豈無冤枉者？而近來之事，亦豈可謂之悉得其當乎？如此事，議于大臣，審理冤枉，則是亦應天變之道也。且近來朝廷之上，前日被罪之人，歿者或贈之以爵，或還給告身；生者爲官，而顯揚者有之，可謂至矣。但其間或有處身之誤，或有處事之失，而罷退者不無其人。一時雖或有所失，然至於十餘年沈滯，古人以爲民失志而然歟！此人沈紆鬱抑，豈無其冤？或無故罷散，而爲公論所未便，而廢棄者有之。是則人皆非之，敍用未安。然多見古書之事，人作大罪不變者外，其以下，若朝廷之間，專付大任，則雖未安，而用之於末職，如天地度量，王政所當爲之事也。今者災變慘酷，他無所啓之事，而平日懷抱如此，故啓之。然不知此言之當否，若問于大臣，冤獄及沈滯之人，察而伸理，則好矣。上曰：「所謂冤枉之人者，雖耶？」大升曰：「小臣自念以爲：『無乃有如此事，故啓之也。』若指定而言之，則不知某獄事冤矣。至如罷散沈滯者，則多有之，亦不能指言某某矣。若問于大臣，大臣以爲當然，則該曹自當察爲。且小臣昨日冒忝入來，晋州獄事〈河宗岳妻失行事也。〉首尾，則不知矣。但聞同僚之言，其啓本已來，而時無指定處云。外方之事，不能詳知，然以不得指的之事，而前年刑推，今年刑推，擊獄者甚多。一人則已矣，豈無其中曖昧之人，受刑者乎？啓本入內，自上見之，則自當知之。因偶然事，而爲大獄如此事，自上察見則好矣。」上曰：「此啓本，昨昨始入，而昨日與今日，則因其齋戒，不得見之。昨昨暫見，初面不能詳知，然其初犯，似無著見，而爲實處矣。」大升曰：「奸事最難知之。然人皆知之，而至於一鄕言之，終發公論者，其事不小而然也。事干推閱者，非止一二，而不得端緖云。世間或有所憎者，則出於一人之口，而終至於如此者有之矣。更推而不得端緖，事干至於三四次受刑，豈無其中冤枉者乎？此大事也。不可請爲開釋。但古人欽哉欽哉，惟刑之恤哉！如此獄事，不無橫罹，自上省念，則可以導養和氣矣。」

○上御夕講于文政殿。奇大升啓曰：「朝日經筵，臺諫、弘文館官員，前日金鎧所言開釋之意，皆是矣。〈頃者，金鎧啓於經席曰：」趙光祖處事有誤，附己者進之，異己者斥之。「又以爲南袞不可追削。且以李荇比之於鄭光弼云。故三司官等，於經筵，力陳其變亂是非之罪。〉近來國是已定，是非邪正分明，自上若不詳察，則治亂所關。金鎧小臣年幼，未及知之，其人雖持身淸謹，識見有誤處，妄發言之耳。自上幸有未便之心，則不可，故敢啓達矣。」上曰：「趙光祖事，長於閭閻，至于志學之年，外事無不知之。光祖曾聞其賢矣。公論昭然，其是非，小無所疑矣。」大升曰：「今聞上言，不勝感激。光祖事，不須更啓。金鎧未及詳察，啓之。臺諫侍從，所當辨其是非耳。然其人大槪廉謹，非不善之人也。自古，釁端起於小事，慮有疑之者，故敢啓。」

五月

5月21日

○甲子，上御朝講于文政殿，講《論語》《衛靈公篇》。大司憲朴應男、獻納閔德鳳、經筵官辛應時、鄭琢等，各陳晋州儒生獄事。〈應男、德鳳則以爲，必治罪然後有所畏憚；應時、琢以爲，原其情，則非出於私嫌，今若加罪，則恐非聖朝之美事。〉奇大升啓曰：『各以其意，啓之至當。』但此事虛言頗多。傳者有誤，而聞者亦誤，不能詳知，而或至誤啓者有之，極爲未安。昨聞經席之言：『以爲五十餘人，入于獄中云。』〈崔運之言也。〉此亦誤矣。小臣見監司囚徒，只囚李希萬矣。一州之人，供擧之言亦誤，只其一面之人所爲也。非元隻間事，不可治罪云。〈辛應時之言也。〉若誣訴之罪，則雖不可治，而毁撤人家之罪，獨不可治乎？見其推案，則其人等當其未毁撤之前，捉致河宗岳之奴，而言之曰：『河宗岳之妻於河家，旣已義絶，其敎令不可服從。』云，而督捧侤音，此亦不可爲之事也。弘文館所啓之意，則以加罪儒生，爲未安故也。小臣迷劣之意以爲：『儒生爲其所當爲之事，則可也。』今之所爲，非儒者之事，而乃是無賴人之事也。「應男曰：」今若不治，則後日亦將有如此事，至爲未便。李希萬、河滃、河沆等三人唱導，致使許多人，作爲非事，只罪三人可也。「大升曰：」小臣非欲加罪，而如此啓之。但此事是非眩亂，不知其實，而只以所聞，或有誤啓者，至爲未安。罪與不罪，當知其實而處之爲可。玉堂之啓，亦非有私意也。只以傳聞於外間，而啓之也。河麟瑞亦當初着名於發明單子，而厥後乃唱導毁撤，推問其由，則以爲當初不能細知，而其四寸鄭夢祥〈宗岳後妻之四寸也。〉來乞，故着名。後日更聞，則其事的實，故毁撤云。同居里閈，安有不知之理，而前後之言，若是相戾哉？言端已發，不可不達。曺植居于晋州，而年少人輩，以此事言之於植，植乃嫉惡之人，而且有名字者也。乃言於監司及衆人處，故當初捉囚，而未得端緖，遂放之矣。厥後推官見罷者，皆曺植喧闃而然也。植乃賢者，而必不虛言之人，故其事至於此。且長者言之，是以一鄕妄人，亦相與傳播矣。當時，皆以曺植爲賢，小臣今以此言啓之，至爲未安。但曹植亦非有私心而如此也。自然可信之人言之，故不勝痛憤而然矣。「洪暹啓曰：」今聞大司憲所啓，則遣人來京，恐怯朝官。及出回文，而火其家、毁其室等事，此皆非儒者之事也。略示罪責亦可。但或至死于獄下，則極爲未安，所當栽自聖心者也。「大升曰：」所以欲治其罪者，非欲拷訊也。且所謂火其家云者，亦非火其家，而只撤其瓦。此則旣已承服，稍加罪罰，有何妨於聖德乎？此事極爲可慮也。曺植有名之人也。且儒生被推，故其處七八邑儒生等上疏，而監司不捧云。曹植與河宗岳前室女子相連，李楨之妾，與河宗岳後妻相連。李楨以爲隱微之事，不可知也，似爲救之。二人，〈楨與植也。〉平日則相與爲交，今因此事，曺植以李楨爲非。年小人輩，亦皆以李楨爲非云。以宗岳妻失行之事，至於名類長者，有其間隙，年少人亦相排訐，極爲未安。京中議論，亦與之相判，機關甚重，自上何以知之？適發言端，故敢啓。「又啓曰：」王言一出，傳布四方。傳敎之際，言辭或未盡，則機關甚大。以人爲非，而必斟酌爲之；以人爲是，而亦必斟酌爲之，合於情實，然後可謂當矣。近來張弼武事，諫院論啓，〈上命加張弼武嘉善資，諫院啓請改正，而上牢拒不聽。〉小臣不知弼武，或謂之淸，不能詳知；或謂之暴，而亦不能詳知。只聞人言，而斟酌知之。謂之淸者，或有過越之啓；謂之暴者，亦不知其言之盡是矣。頃者敎以通金石、貫日月，昨者又敎以日月爭光，〈此兩言，上答諫院所，啓之辭也。〉至爲未安。與日月爭光者，非聖賢地位，則烏敢當哉？是雖出於一時褒奬淸謹之意，而王言過當，極爲未安。伏聞弼武之事，以無知武夫，持身如此，貴則貴矣。但夷考其行，則未有可驚之事。雖號爲淸，而如於陵仲子之淸，多有一偏可笑之事。當此風俗頹靡之際，自上欲爲激勵之意，則至矣。但以孟子之言見之，則不足取也。其人如此，而啓之或過，自上意其以爲不世出之人，豈不未安乎？爲將帥者，或暴酷而有智略，則亦可策勵而用，不可棄也。若弼武則未知其果有謀略，而可用於大將矣。一時雖稱其淸，而視諸古人，則豈不遠哉？其行實同於仲子之避兄離母。往在乙丑，爲滿浦僉使而去，遂遭國恤，厥後移授江界府使而見遞，其時只遞者，以其有事稱之事故也。主上卽位後，不入國門，所當卽來謝恩，不可直歸其家。況會寧府使，不次擢用，則尤當感激而來。聞朝廷以不來爲非，則亦當卽來，而稱爲遊山出去，此人不可責備。然君臣之義，豈若是乎？邊將不赴任，自有其罪，故前者邊協亦被其罪，以文臣言之，則評事羅恰、李忠範皆蒙其罪，其罪同，則其罰亦同，何獨於弼武不治其罪乎？有可稱之事，則固當取之，而有如此事，則亦當推考治罪，然後紀綱立矣。弼武則不罪，而後日如有厭憚者，欲治其罪，則罪同罰異，不加其罪，則無以爲懲。豈不傷於朝廷事體乎？極爲未安。小臣非諫官，而如是啓之未安。但在近密之地，心懷未安，而不爲啓達，亦未安，自上幸未及思之，故敢啓。「

○上御夕講于文政殿，進講《近思錄》，自楊中立問曰《西銘》，言體，而不言用，止砭愚曰東銘。上曰：「游酢得西銘讀之，卽渙然不逆於心，曰：『此《中庸》之理也。』可謂知見，而楊中立則不知，以此觀之，楊時不如游酢矣。二人孰優？奇大升曰：」前賢學問地位，後學不可議論，亦不得知也。游酢渙然不逆於心，此必有所覺悟而然。楊時有疑而問之，斯亦不易矣。游、楊皆程門高第，而以地位言之，則龜山高矣。「上曰：」此二人，雖未及於程、朱，亦不偶然者也。一時有立朝之事乎？「大升曰：」小臣不能博覽，不得知之。但於《伊洛淵源》，大槪有之。游酢爲察院矣，楊時當徽宗末年，蔡京執國命，變生朝夕，而時人有張觷者，客於蔡京家，爲其子敎學。一日觷言於弟子曰：『汝等學走乎？』對曰：『先生平日敎弟子行步，皆遵法度，何以謂之學走乎？』曰：『爾父破毁天下極矣，大亂將起，必學走，然後可以免禍。』弟子大驚，乃言於蔡京。京雖小人，亦知利害，故問計張觷。觷曰：『今無所爲。但起天下大賢，則猶可爲也。』京問：『誰也？』觷以龜山對。於是召龜山拜官，時年七十矣。當時王安石之是非不定，至於從祀孔子。龜山爲諫議大夫，請去安石配享之列，一時學安石者，反以龜山爲非。未幾，金伐宋，而徽、欽北狩，龜山亦去朝矣。胡安國作龜山墓誌，以爲：『當時若能聽用，決須救得一半。』云。後學何以望龜山之涯俟乎？大槪，雖未及於程、朱，而地位亦高矣。夫賢人在朝，則雖敗亡之極，而不無其力矣。蔡京之爲人，極其姦邪，而能識利害，故意其有所爲，而引以爲用。一時詆龜山者，以見引於蔡京非之。龜山乃大賢之人也。非有私心而然矣。何敢容議於其間哉？「上曰：」此人一時行道，則可以治國平天下乎？「大升曰：」當時若能聽用，決須得救一半云。可以撥亂而反之正矣。若見用於平時，得志爲治，則其化雖不知同於三代，亦豈偶然哉？宋朝宰相，例皆不知學問，其間有若范仲淹者，而纔拜參知政事，不久還去。李沆雖曰賢相，而亦不知道學。若龜山者，見用於平日，則雖治何難哉？「辛應時啓曰：」自古稱賢相者，唐有房、杜、姚、宋，宋有韓、范、富、歐，其氣貲事業，誠不偶然。然此持救時之相，而不知儒者之學矣。若學問之人，則以義理爲國，其治化豈止於救時而已哉？但自古，儒者必不見用於時君。漢則有如董仲舒，而武帝不能用；宋則有如程、朱諸賢輩出，而仁宗、孝宗亦不偶然之君也。然而欲以義理輔君致治，故與之不合。自古，儒者終至於宰相地位者，無一人矣。司馬光乃儒者也，而視諸程、朱，則豈不有間哉？然其設施亦不久矣。若以學問之人作相，則有補於國家大矣。古今無異，所當體念矣。「大升曰：」今所啓至當。大抵儒者道理，非迂闊，而不見用也。但不欲苟合於人，故其進難矣。且欲以正道補君，故若好善之君，則雖似好之，然未嘗屈意，而從君，故不得見用。且一時之人，不能盡善，而或有忌憚，故亦不見容於世也。上則人主不好，下與時人相戾，於是懷抱道德而退去。爲人主者，若知其賢，而任之專，則賢者之道，豈可不用於後世乎？惟在人君用之以誠而已。如古人者，雖不代代有之，然一時之人，亦愛惜用之，則時世自至於治平，而其道亦行矣。儒者不能得志之病，所當知之矣。「應時曰：」不得其志者，以其不欲苟合故也。其言不行，則自以爲言不行，而不可食祿，故易退而難進矣。大槪，人君欲用賢者，則必得辨邪正，然後賢者樂爲之用。若竝進混用，則多有所礙，故自古賢者，皆不得以爲用矣。人君洞知此弊可也。「大升曰：」人君雖欲用之，而或勢不得已不用者有之。昔宋之孝宗欲用朱子，乃拜知南康軍事，朱子辭不就。及爲浙東提刑，朱子亦欲有爲，而務盡其職。知台州，唐仲友有贓汚之狀，奏箚劾之。其時王淮爲相，乃仲友之姻親也，匿不以聞。朱子論之益力，封章六上。其時仲友已除江西提刑而未行。維不得已奪仲友江西提刑，以授朱子。朱子辭不拜。厥後爲兵部郞中，而侍郞林栗與朱子論《西銘》、《太極圖》，而意不合，上疏論之。當時上意，方嚮朱子，宰相忌之，遂爲兩寵之策。孝宗非不欲用朱子，而讒邪間之，終致如此。後世人主欲用賢者，則恐有此弊，所當深察也。「鄭琢曰：」此孝宗之所以不足處也。「大升曰：」朱子作孝宗挽辭曰：『似有鹽梅契，還嗟具錦傷。』云云矣。「應時曰：」君臣契合，自古爲難。宋仁宗誠不偶然之君，而亦不能常用韓、范、富、歐，而呂夷簡爲相之日居多矣。「大升曰：」不正之人攀援迎合，不欲退去，君子如有不合，奉身輒退，故小人常見用，而君子常不得爲用矣。以近日之事言之，中廟待趙光祖至誠，而終未免讒邪之間，君臣之間，不得保全，安有如此事乎？所當體念矣。「應時曰：」自古朝廷往往不和者，必因議論不同而然也。或君臣不得契合，朝廷不能同寅協恭，皆由於此。昔范鎭有言曰：『集群議爲耳目，任老成爲腹心。』若能集群議，而君相協心用之，則豈不好哉？君子不必合，故其議不必同，所以折中用之者，只在於君相而已，所當留念矣。「大升曰：」夫人才智，雖或可稱，而平心爲難。或因論議相激而疾之，終至乖隔，則未嘗不有其害矣。蓋是非不能無也，如欲調和，而使之兩存，則是無異於欲和氷炭也。豈不難哉？人主必須辨別是非，然後可以爲治。若使混而不分，則終有大害矣。俱收竝蓄，旣已甚難，而以非爲是，以征爲非，則尤爲誤矣。必盡居敬窮理之功，而心德旣明，然後乃能辨別矣。夫朝廷治亂、賢邪消長之理，一日之間所以分也。最當惕念矣。「講訖，大升進啓曰：」朝廷議論，各以所見爲之，故不無異同。能就異同之中，而分辨用之，則好矣。若議論不正，有害於義理，則不可不辨也。頃者文昭殿事，朝廷自正月，多般議之，而不得其當。夫廷臣非不知祖宗朝故事，而不敢擧論者，以其有未盡處故也。及其殿制不得憎修，於是苟且之論乃起。大臣之議以爲：『仁廟仍在延恩殿無妨。』云。遂據成廟初年《文宗遞遷儀軌》而言之，雖出於無情，實害於義理。人情憤鬱，旋卽命改其議，而今旣有定，如是每達似爲未安。但其間多有謬誤之言，不可不陳，敢啓。大臣所謂世宗毋過五室之敎，乃指四親云者，亦是矣。然世宗創立本意，不言其變，而言其常也。其曰二昭二穆及太祖，後世奉祀，毋過五室，及後世子孫，各立其廟，不勝其繁云者，皆言其常而已。後世難處之變，則在當時不必計慮矣。假使慮之，只道其常，何必言其變哉？厥後文宗、世宗兄弟而立，所當變而通之，以爲後世之法，而當時人，非徒不知事體，亦有異意，故遽遷文宗，其有害於義理極矣。其時宰相得罪於後世，不亦大乎？今乃援引彼議，而言之，至極未安。此群臣之所以爭也。敎以朝野抗論，領相亦上箚，故從之云。領相箚子，其言多謬，所謂約取四親及仁廟經遷云者，皆極未安。夫繼統之君，旣祔於廟，則安有經遷之理乎？不知如何，而如是啓之矣。然此必未及思之也。小臣之啓，非詆毁大臣也。以其是非不可不達故也。文宗遞遷事，主上必不詳知，此臣子不忍言之事也。然自上所當知之。文宗昇遐，魯山繼立，世祖有靖難功，爲首相輔幼主，以周公自處。魯山賜世祖功臣敎書曰：『予以成王之待周公者待叔父，叔父亦以周公之輔成王者補予。』云。蓋魯山以周公世祖，而世祖亦以周公自任。不意天命人心，歸於世祖，乙亥年魯山禪位於世祖，而爲上王矣。「上曰：」古事不能詳知，但見《武定寶鑑》，則世祖受禪及皇甫仁、金宗瑞、成三問、朴彭年被罪之事，昭載矣。「大升曰：」大槪載於《寶鑑》中矣。然自有所聞，且有一時人所記矣。「上曰：」自上不能詳知，一度悉陳，爲可。「大升曰：」丙子年，成三問之事發覺，其意欲復上王，而世祖意其作亂。及其事發之後，以上王爲預知其事，遷上王於寧越矣。「上曰：」常時則在於闕內耶？「大升曰：『在於景福宮云。遷在寧越，而其時鄭麟趾爲領議政，率百官請爲處置。世祖拘於物情而許之。乃遣禁府都事，賜藥于寧越。其公事，今在禁府矣。當時寧越人有記其事而藏之。金就文爲觀察使時，亦見之云。成三問之亂，上王預謀，變關宗社，口不可言，以此成罪目云。夫請爲處置者，亦前史所無之事，而敢爲之，麟趾一時雖稱名相，而至今人皆以爲不祥矣。今欲援用其議，此公論之所以激也。」應時進啓曰：「此事不可援用於後，故往在丁未，李芑以仁宗爲未成之君。此實有逆心於仁宗者也，而當仁廟祔廟之時，猶不忍引以爲證。如可以引用，則必使仁廟永不入文昭殿事，定議於其時矣。明宗聖明，故敎以後日當祔，而李芑、尹元衡亦不得防之矣。」大升曰：「李芑、尹元衡之所爲，則不能詳知矣。但成廟初年，文昭殿室數未滿，而乃敢遞出文宗。其時成廟引見群臣而問之，群臣飾辭以對，昭載於《政院日記》，孰不知之乎？其事如此，而敢引以上瀆天聽，極爲未安。祖宗朝事，善者則固當萬世不改，若未盡之事，則改之無傷。太祖殺鄭夢周：太宗褒贈。太祖盡殺前朝王氏，而文宗立崇義殿；世祖出棄昭陵，而中宗復立。」〈言未訖，而上敎下。〉上曰：「所謂出棄者，出棄何物耶？」大升曰：「此臣子不忍啓達之言也。其榟宮，似若出棄然矣。當時之人，潛爲奉安，而厥後復立。前日未盡之事，在祖宗朝，亦皆改之矣。旣復昭陵，又賜祭于魯山。其時申鏛爲祭官矣。如此之意，自上何以知之乎？不復擧諸言，然後臣子之心安矣。至於恭靖之事，亦不可援例於今日也。恭靖大王自爲處置，凡事皆降殺云。大槪載於《武定寶鑑》，自上必知之矣。太宗佐命之時，太祖驚駭，遂歸咸鏡道，國中無主，恭靖大王權宜爲君，旋卽傳位於太宗，此事臣子亦不可言也。昔東晋明帝乃聰明之主也。問先祖之事於王導，導歷陳之。明帝驚愕，以面掩床云。祖宗之事，後世何以知之乎？」應時曰：「自古祖宗朝，豈無其變乎？中廟復昭陵，是誠有光於祖宗者也。大明正統之間，亦追釋建文之臣矣。」大升曰：「仁宗乃太宗之子，而建文之臣，亦皆開釋矣。」又啓曰：「仁廟同祔文昭殿者，此人心天理至極之事也。是以不謀而同矣。昔在宋朝，將出僖祖，朱子致簡於趙汝愚曰：『令人痛心疾首，不如無生。』云。頃逢此事，〈指仁廟不祔文昭之事也。〉實有不如無生之心矣。旋卽命改，可謂復於無過矣。然經遷之言，極爲有害於義理，自上所當洞知矣。」應時曰：「敎以人心如此，故不得已從之。』云。慮或自上意，其祖宗朝古事可以遵行，故館中上箚矣。」大升曰：「其時悶鬱之至，若入侍經席，則必不知言之狂妄而啓之矣。今則事旣有定，而爲日亦久，故言之至此。然若是啓達，亦多狂妄，但咫尺天顔，不陳懷抱未安，故敢啓。此間是非，聖念所當洞然知之可也。大臣亦非有他意而然也。但論議相激，不無憂慮。自今以後，朝廷和平則，豈不好哉。」

5月22日

○乙丑，以崔應龍爲羅州牧使。

5月27日

○庚午，獻納閔德鳳、正言黃廷式、持平安容等啓曰：『龍宮縣監李悰，續案元案無置處事，風聞誤啓。請遞職。「上曰：」近日爲臺諫者，每以浮言論啓，予嘗以爲未便。後則詳審可也。「

5月28日

○辛未，以柳濤爲副修撰。

5月29日

○壬申，玉堂上箚，諫上折諫官啓不實之事。答曰：「似是而未盡善，知一而未知二焉。夫言官也，以浮言不實之事，創造陳論，然後乃可謂盡其職任乎？乃可謂盡其忠直乎？彼李悰之事，頃見啓辭，予以爲貪縱至此，用心無狀，當痛治其罪，以勵其餘。非徒快從，卽命拿推。終歸於無實，予甚怪之。不獨此也，又有深意。今見箚子，反以爲是，其可乎」

六月

6月4日

○丙子，以宋賀爲承旨，申點爲正言。

○臺諫啓請許世麟、金禹瑞擅開邊釁，竝拿推。

○吏曹判書洪曇請加擇師儒。上皆從之。

○禮曹以初八日祈雨。上從之。

○太白見

○上御朝講于文政殿，進講《論語季氏》篇。大升啓曰：「頃日諫院，以啓辭之誤，至於遞差。〈五月，獻納閔德鳳、正言黃廷式等論列龍宮縣監李悰貪汚之狀，上命下詔獄推考。旣而覈實，則皆歸於虛。德鳳等以此被遞。〉其事旣誤，固當遞也。君臣之間，上失其事，則下爭之；下失其任，則上非之，各盡其宜，可謂至矣。若於中心以爲未便，而不言，則上下不交，意思不通，深爲未安矣。傳敎之意至當。近來玉堂、諫院，相繼上箚者，亦非有他意也。〈上因李悰之事，以臺諫之啓爲浮言不實，故三司論執請改，而上不聽。〉一切加之以峻切之敎，似乖君德含弘之道，而一切以臺諫之言，謂之不實，則甚多妨害。卽今領相所啓甚當。〈是日，李俊慶入侍，極陳臺諫之言，不可不虛懷聽納之意，反覆丁寧。〉人君之德，與天地相同，法天含容，然後德益弘大。如是是非分明，則所謂道竝行，而不相悖也。大抵只務含容，而不有非之之意，則近於無所可否之地；察於細務，而又無含容之道，則大有根本未盡之病。能知此意，而不爲偏廢，則可以盡善盡美也。下人所望，欲聖上主於含弘，而或有臣下未盡之事，亦必分明昭釋，而言之之可也。」又啓曰：「敎以不實，亦是矣。近來言事之不實，何可謂盡無？風聞之誤，辨察甚難。風聞之法，出於唐武后之時，武后臨朝，欲箝制天下，而始開告密之門。宋朝優待言官，許以風聞，用之於暴則僞，用之於公則正也。惟我祖宗朝，亦以風聞爲主。謂之風聞者，猶有風聲，而人聞之也。下人所當詳審所聞，而啓之也。然臺諫所謂貪汚之人，亦不必受贓罪，而亦不過罷職而已。故祖宗朝規矩，亦如是也，若以風聞，每謂不實，則怯懦之人，苟且無事，不欲論執者，不無其弊。不實之言，著則非之，而苟有所聞，使之盡言可也。若曰：『前日旣言不實，而今亦何以言之？』云，則豈不未安？臣近見風聞之誤者，亦有之矣。晋州獄事，亦豈曰非不實乎？其言傳播已久，監司聞之囚禁，旣釋之後，物議憤鬱，故論啓，而及其覈實，則又無形迹。自上必以爲：『將此虛事，而論啓也。』李悰之事，今又如此，此甚未安。自上當知此意，斟酌可也。風聞不可謂盡是，亦不可謂盡非，自上平心察理，事物之來，應之以大公至正，則是是非非，各得其宜矣。若一偏指向，則不無後弊，故啓之。」

6月5日

○丁丑，未時，太白與日月竝行。

6月6日

○戊寅，以慶尙兵使蘇潝爲北兵使，李善源爲慶尙兵使。

○太白經天。

6月7日

○己卯，司諫院啓曰：「慶尙兵使李善源，性本貪虐邪諂，請罷。」上不允。

○未時，太白經天。

6月8日

○庚辰，備忘記曰：「自頃以來，太白晝見。乃於今日，以至經天，此實非常之變，而經天尤變之大者也。不勝驚懼之至。」

○臺諫請蘇潝、李善源罷職。上從之。

6月9日

○辛巳，朝講。特進官金鎧以知事入侍，又發不正之論。臺諫合司，啓請削奪官爵、門外黜送。弘文館亦上箚論之。政院啓曰：「金鎧前日所啓，極爲疑怪。今又見啓辭，極爲包藏禍心，陷君亡國之言也。前日臣等之意，以謂老妄之言，莫若鎭而靜之矣。臣等之啓，未免有姦邪之罪，至爲惶恐，待罪。」上答曰：「老臣豈有他意？靜而鎭之。朝廷和平，莫此爲善也。勿待罪。」

○政院全數啓曰：「金鎧所啓，存亡關係之事，筆札不得啓，請臣等全數面對。」上從之。遂引見，承旨等極陳之。

○朝講時，金鎧啓曰：「小臣性本庸拙，妄事亦多。頃冒大憲，而其前聞之，則有雜議，不尊三公，而歷詆之，三公未安，至於領相，則尤爲非矣。及爲大憲，似若不知而行，則不當時未顯發之事。擧而論之，則亦不當，故泛而啓之。使年少雜議者，自知而謹愼，則時事可至於好矣。且己卯年之事，則小臣以謂：『趙光祖學問用心，誠不偶然。』但信人太過，雖徒能言者，亦以爲善人，遂皆引進，終致生事。其時小臣年十六，不知是非，厥後見其傳旨，則附己者進之；異己者斥之云云。其時必不和平，故傳旨之辭如此。以是啓之，而安自裕以爲：『此小人治君子之言也。』云。其言亦好。此小人治君子之言，而人心不能和平，故亦有此言。己卯之人亦多，豈皆盡善乎？善人之中，豈無或誤思，而有失之者乎？後世不忘己卯人者，只以其大綱是也。但年少人輩，如有不善者，則非之太過，豈有一人以其身爲不善，而自服者哉？由此而致人心之不和矣。臺諫論大臣之失，則可也。如私議於家，則人心不無擾亂。此不可爲之事也。是以小臣啓之，豈有雜心哉？小臣得罪議論，心不保全，自當退去。今入經席，非有他意，而如是啓之；亦非以爲有益於吾身，而如是啓之，只欲自上知之，朝廷知之而已。同爲王臣，有兄弟之義，各有相愛可也。若至於交相疑畏，則夫豈好哉？幸聞議論之多，欲其防微而啓之，安有害人之心哉？臣雖無狀，自少無忮害之心，每以相愛爲好矣。且己卯年趙光祖，則雖純善之人，而但年少輩多有誤事，光祖反爲憂慮云。李滉所撰趙光祖行狀中，詳載其事。觀此則可知矣。但趙光祖欲爲國事，而死諸非命，此至今人心之所以哀痛，而不忘者也。小臣若至推考鞫問，則公緘侤音，或不無虛言，故今欲盡達於上前，而退去矣。」

○奇大升以院意啓曰：「朝講金鎧所啓，關於存亡。臣等有啓達之事，以筆札言語，不可盡陳。請面對。」傳曰：「可入。」

○上御文政殿。左承旨奇大升、右承旨沈義謙、左副承旨金就文、右副承旨李湛、同副承旨宋賀、注書尹承吉、翰林鄭以周、李山甫入對。奇大升進啓曰：「今日朝講，金鎧所啓之言，極爲包藏，皆古小人惑君之言也。臣等在近密之地，不可不達，故請爲面對矣。金鎧前於經席，泛引已爲之事，而言之，非徒無端，是非亦顚倒，人皆疑怪。但以爲老妄之人，不思妄發而置之。及見今日啓辭，其言極爲有意，所謂年少人歷詆三公云者，此實無形之言，而創造發說，欲陷士林，安有如此事乎？自古小人之治君子，或以爲謗訕朝政，或以爲凌侮大臣，人主不能詳知由此而禍起者多矣。方今聖明在上，大臣亦皆可稱者也。然其間豈無可否是非之事乎？自上有未盡之事，諫官猶且力爭，況大臣乎？外間私議，則不可使之無也。此非以大臣爲毁也。蓋是非之事，自有之故也。由此媒孽，以爲歷詆卿相云爾，則是將欲一網打盡之計也。此豈一朝一夕之故哉？不無其間所以然矣。極爲未安。自上何以知之乎？朝廷之上，是則以爲是，非則以爲非，可也。而鎧欲使人不言人過，是如李林甫戒朝士比仗馬之言也。鎧欲使人不得私議，是卽奈二世時，趙高箝人口，而不敢言之意也。孔子以唯其言，而莫予違，爲一言，喪邦。此則似乎泛然，若金鎧之言，則終必至於喪邦矣。今日臺諫侍從，大槪啓達，自上以爲年老之人，似有愛惜之意，極爲未安。沈義謙、金就文、宋賀等，各進前力陳金鎧變亂是非，嫁禍士林之狀。大升啓曰：」今所啓，大槪已盡矣。鎧之人物輕淺，本無識見之言，亦是矣。但己卯是非，兒童走卒，亦皆知之。鎧在六卿之列，不可謂專不知是非也。伏見今日啓辭，非持爲己卯而發也。近來，年少人欲其明辨是非，故以此非之，謀爲構陷，而不能直言。乃擧己卯之事，陰試上意，安有如此包藏之事乎？常時以其人爲輕淺，而謂之無心矣。至於今日之啓，情狀著顯矣。夫小人一時有所作爲，而其情狀終至於敗露，鎧之情狀，亦露於今日之言矣。己卯是非，今旣有定，而敢以趙光祖爲非罪，南袞爲未便，而陳達於經席之上，熒惑上聽，人皆驚駭。小臣爲諫長時，公論憤鬱，咸欲擧劾，而小臣之意以爲：『妄人無情之啓，論之不當，靜以鎭之，則好矣云云。』未幾輒授本職，而其是非，則臺諫侍從旣已陳啓，故敢以因無情之事，深治未安之意啓達矣。到今見之，小臣妄啓，罪當萬死。鎧之所謂，使人不得私議之言，自上所當洞照，是誠不祥之言也。伏見古書，周厲王立監謗之法，謗者殺之，時人言曰：『防民之口，甚於防川。水壅而潰，傷人心多。』云。厲王不聽，國人叛之，王流于彘而死。秦始皇罪誹謗、誅偶語。蓋三代以前，三代以後，未有若此不祥之事也。秦亦由是而亡矣。東漢之末，黨禍起，諸賢皆死。其時昏亂，公論在於草野，而一擧盡陷，東漢亦因而亡矣。唐家之末，未聞有淸議之盛，而朱全忠目爲淸流，殺於白馬驛，投諸黃河，唐亦亡矣。自古如此者，非止一二，而謂使人不得私議之言，聖明之下，不可出諸口也。而鎧之所啓如此，其情雖不如已甚之小人，而其罪則前古姦邪之惡，咸叢厥身矣。如此之言，雖或有之，爲臣子者，則所當盡誠渴力，開悟天聽，而無端上達，以亂人心，極爲未安。所謂防微杜漸者，此亦姦邪之言也。防微者，有某機關之事，而防之於未然之謂也。年少人以大臣爲非云者，幸有飛語，而此實無形之言也。所當靜以鎭之，反假此說，欲陷士林，極爲非矣，自古，是非不可無也。世俗或以爲包容可也；或以爲靜以鎭之可也。此皆不然。夫是非邪正，不能相容，如陰陽晝夜之相反，彼勝則此衰，此勝則彼衰矣。自上不得已定其是非可也。水火氷炭，同器而在，則終有其害矣。一二人之過，言之猶不可，況欲陷擧世之人乎？「上曰：」今聞啓辭，非徒以金鎧爲非也，將欲動搖朝廷，極爲過越，而亦可畏也。己卯之事，是非已定，而金鎧今乃言之，極爲非矣。然此豈有意而言哉？且雖有誤事，而國之是非，自有臺諫與大臣，自上與大臣論議處之可也。「大升起而更伏曰：」極爲惶恐。「沈義謙起而更伏曰：」伏承上敎，不勝惶恐。金鎧乃動搖朝廷也。臣等何敢動搖朝廷乎？「上曰：」金鎧之如寸陰點日，何損於明？但非徒以金鎧爲非，而亦以銓曹爲非，至極未安。「大升起而更伏曰：『極爲惶恐。」因啓曰：「今也，敎以自有臺諫大臣云，可謂至矣。但事有曲折，心欲親達而請對。今若不盡素懷，則死有餘罪。凡是非邪正之事，莫不畢陳其曲折，然後自上聽察而辨別，則好矣。且言端旣發，故敢啓。小臣性本虛妄，不識事理，長於鄕曲，粗習文字，濫得虛名，蒙恩通顯，極爲惶恐。今者以當於小臣之言啓之，尤爲惶恐。然旣當於此，不可不啓聖上卽祚，事皆淸明，前日爲物議所棄者，皆不見容於時。或如小臣者，連爲臺諫侍從。卽位以來，屢侍經筵，若有懷抱，則雖重大之事，亦莫不陳達，或至施行，爲人指目多矣。所謂年少輩云者，亦小臣之身所當之言也。臣若避嫌，則金鎧之事，不可得以言也。然上恩罔極，雖當死之言，固宜悉陳。豈可避嫌，而不言乎？頃者文昭殿事，議論已發而不能卽定。其間是非甚多，與大臣爭辨，至於五六朔之久。姦邪之人乘此機會，捏成虛言，以爲：『年少人，以大臣爲未便。』云。蓋事之是非雖小，小心言之，然後可以定之。若皆含默，則胡能有定乎？其間不得志者，胥動浮言，往大臣之家，則以謂：『其人，今將駁汝。』云，而激怒大臣。及出外間，又以謂大臣之言如此云，而動搖人心。金鎧之言，亦非無心，故入對而欲其盡達矣。小臣狂疎之事亦多。往在癸亥，爲翰林，而遞授司正，出仕未久，與人結怨之事，亦似無之，而乃被重罪，以爲假托爲善，謗訕朝政，而削奪官爵、門外黜送。纔過數三日，輒蒙復職，聖恩罔極。而近來恩數尤多，不能退去，所謂年少輩之言，小臣亦入其中云，惶恐無已。夫是非邪正，自然有之。若詢于大臣，詢于臺諫，則聖明之下，何有隱遁之事乎？且左右之人，大槪知之，傳聞則有訴於政丞家者，以謂小臣言領相，則當罷職，左相則當打腮云。安有如此駭愕之事乎？」義謙曰：「小臣亦聞之矣。往權轍家，則轍言：『或以謂：『奇大升與權轍昏夜相從，謀陷領相。』云。吾與領相，志同氣合，豈有如此事乎？且宰相來言，奇大升以爲：『領相則當罷職，左相則當打腮云。』此明非大升之言也。雖丘史，亦不可打腮，況吾在大臣之列，大升安能打吾。』云云。且轍語其彼言於領相，領相以謂：『我等在，則其何以如是乎？』云云。此心姦人，欲陷士林而造言也。雖常人，何可打腮乎？」大升曰：「大臣與年少人有間之言，不知出於何處，此必流言也。若聽者公平其心，則當曰豈有如此言乎？使之鎭定可也。而鎧之所啓，欲爲防微云。其意有在此，亦傳聞，而金鎧將陷五六人矣。」上曰：「五六者，誰耶？」義謙曰：「李鐸、朴淳、奇大升、尹斗壽、尹根壽、鄭澈云。此言似誣，然其所言，則若是矣。上曰：」左承旨聞諸何處耶？「大升對曰：」今者沈義謙所啓，則指其名矣。然或云李後白，或云尹斗壽，流傳之言，不能詳知。但鎧之子言於人曰：『父聞彼奇，每常憂慮，欲爲鎭定。』云，而其名則不言某某，此言漏洩，人皆知之，似若不聞，而置之可也。但虛言之出，自上當知，故敢啓。「上曰：」聞之於何處耶？「大升曰：」小臣非因沈義謙之言，而知之也。朋輩間傳傳聞之，而其人亦傳聞，不可以謂某人之言也。若尋其言根，則小臣之罪亦大矣。或不實，則臣當服其罪矣。「上曰：」非欲尋其言根，而問之也。但左承旨非靈而自知，必有聞處矣。「大升曰：」小臣當於此，不可不啓。鄭惟一大槪聞之，鄭澈亦聞而言之，沈義謙亦聞而言之矣。「義謙曰：」小臣不避鈇鉞，何不盡違乎？小臣則聞之於可信宰相，若命言之，則當陳達矣。「上曰：」何人言之耶？「義謙曰：臣見大提學朴淳，則以聞諸李鐸，而言之矣。因語臣曰：『金鎧將欲陷害吾及李鐸、尹根壽兄弟、李後白、奇大升。』云云，而擾亂言之，似乎不關云。參知朴謹元亦聞此言，而語臣曰：『如此之言，有之可笑。』云。且李鐸則聞於實處云矣。李湛亦聞此言。」大升曰：「李鐸、朴淳不無時望，故姦人忌嫉，小臣無狀，而濫得虛名，爲外間題目，極爲惶恐。」上曰：「金鎧之所欲陷害宰相，非止一二云。此則不然，鎧以匹夫，安得以陷其多人乎？」大升曰：「金鎧之所啓，極爲荒唐，而又有如彼之言，觀其今日所啓，所謂年少人，歷詆三公云者，不無其意矣。」義謙曰：「彼言若虛誣，則金鎧之啓，亦徒言而已。不然則必與數三人締結，將欲告變，如鄭順朋、南袞之爲矣。」金就文曰：「姦邪在朝，則自不得和平矣。」上曰：「金鎧數三締結云。所謂締結者，何人耶？」大升曰：「其將所爲之事，則不之知矣。但觀其言，則似有締結者矣。今以形狀未著之言，而非欲加罪也。但其言極非，自上所當知之。人臣邪正是非，何盡識乎？臣等所啓之言，與他人所啓之言，參酌決斷，則自當知其某也是，某也非矣。臣等非敢自以爲是也。苦聞大臣臺諫之言，則可知矣。但是非邪正，自古不得竝容，故今欲盡達曲折矣。夫小人之害善類，或以爲謗訕，或以爲朋黨，千古一轍，自上觀其前史，昭然可知。不幸今日有之，安有如此事乎？金鎧本無知識，明宗於末年，有心熱，常患疾恙。乙丑年，文定王后昇遐後，方在喪中，尤爲不寧。臣子悶迫之情，則誠不偶然矣。但金鎧其時上疏，言調病之道，而又以爲委政冡宰云。尹元衡時爲領相，鎧非不知元衡之爲人，而請爲委政冡宰，當時之人，莫不痛憤矣。」上曰：「若以爲非，則金鎧之言旣已著顯，當以此爲非可也。但數三人締結，及以銓曹爲非之言，則時無顯發之事，而言之若是，似乎易言矣。金鎧事，當與大臣議處矣。」大升曰：「敎以與大臣議處，且當以顯者爲非云。此天地度量，不勝感激。又敎以數三人締結之言，似乎易發云，此亦至矣。但以銓曹爲非者，是實公言也。銓曹操一國用人之柄，所當其難其愼，博採群議，而用之可也。若自用立己意，則不亦非乎？今者銓曹，豈無顯著之失哉？大臣不許，公論不許而不意以鎧爲大司憲，擾亂朝廷，基禍士林，不可不以銓曹爲罪也。如此之事，自上當知其非，可矣。」又啓曰：「政院非諫官非大臣，而只掌出納王言，故謂之喉舌之任。蓋喉舌乃一身之最關者也。大臣、臺諫之不得言者，亦言之，古人稱爲內相矣。隨事規正，有懷輒達，故經筵春秋，亦皆兼帶。今則不能盡其職任，世俗謂之吏隱矣。然臣等遭逢聖明之時，忝冒是職，徒爲貪戀官爵，而不達素懷，則平日以儒者爲志，而今焉用之乎？是以欲盡達於面對矣。自上幸以爲此臺諫、大臣之所爲，政院何以如是乎云爾，則豈不未安乎？臣等遞去，他人來此，而如有所當言之事，則必皆言之可也。近臣不言，則疎遠之臣，安得以言乎？近臣必得盡言，然後如人之一身，血脈流通，凡事可得爲也。或有機關重大之事，而政院不言，他日自上覺悟，而以爲近密之臣，何以不言乎云爾，則死有餘罪矣。如是啓之外，則結怨於人旣多，而上則觸犯天威亦多，惶恐罔極，而但不言，則非徒一身有罪，亦至於汚辱朝廷，故敢啓。小臣有悶迫之情，曾欲上達，而以一己之私，煩瀆天聽，極爲惶恐，故不敢矣。小臣別無知識，氣稟之病亦多，而妄事有之，不幸粗習文字，濫得虛名。頃日李滉退去時，自上引見，詢訪知文之人，李滉遂擧小臣之名，而啓達，不勝惶恐。李滉歸時，出宿漢江。小臣往見言之曰：『竊聞啓達之言，至爲悶迫。何以煩瀆天聽乎？』滉曰：『吾常在外，遠來京師，亦不往還，未嘗有所知者矣。汝則前日相通簡書而論學，我之所知者，惟汝而已。非以汝爲勝於人也。但主上下問，不可不達，故啓之。古人亦擧爾所知，汝何嫌乎？』云云。聞此言，小臣之心稍降矣。厥後指目甚多，以謂李滉薦某人云。擧顔而行亦難。自上又以小臣，幸意其知文，則此乃欺之也。惶恐罔極.欲其呈病，以避毁謗，而親舊相愛之人亦曰：『汝得虛名，厥終何以爲之乎？』警戒者多有之。而連續近侍，不得退去。不幸又逢此事，小臣之名，亦參其中。小臣若能謹愼乎身，則豈至於此乎？尤爲惶恐，不知何以爲之，欲盡達其悶迫之情於榻前矣。小臣狂疎，不識世事，如此淸朝，爲人指目，豈不悶迫乎？」

6月10日

○壬午，兩司合啓，論金鎧於經席上，敢發邪議，謀陷士林之罪。上不允。

6月20日

○壬辰，上御夕講于文政殿，進講《近思錄》第二卷。奇大升進啓曰：「頃日張弼武引見時傳敎內，張飛一聲，走萬軍之語，未見正史，聞在三國志衍義云。此書出來未久，小臣未見之，而或因朋輩間聞之，則甚多妄誕。如天文地理之書，則或有前隱而後著，史記則初失其傳，後難臆度，而敷衍增益，極其怪誕。臣後見其冊，定是無賴者裒集雜言，如成古談。非但雜駁無益，甚害義理，自上偶爾一見，甚爲未安。就其中而言之，如董承衣帶中詔及赤壁之戰勝處，各以怪誕之事，衍成無稽之言。自上幸恐不知其冊根本，故敢啓。非但此書如楚、漢衍義等書，如此類不一，無非害理之甚者也。詩文詞華，尙且不關，況《剪燈新話》、《大平廣記》等書，皆足以誤人心志者乎？自上知其誣而戒之，則可以切實於學問之功也。」又啓曰：「正史，則治亂存亡俱載，不可不見也。然若徒觀文字，而不觀事迹，則亦有害也。經書則深奧難解，《史記》則事迹不明，人之厭經而喜史，擧世皆然。故自古儒士，雜博則易，精微則難矣。《剪燈新話》，鄙褻可愕之甚者。校書館私給材料，至於刻板，有識之人莫不痛心。或欲去其板本，而因循至今，閭巷之間，爭相印見，其間男女會淫、神怪不經之說，亦多有之矣。《三國志衍義》，則怪誕如是，而至於印出，其時之人，豈不無識？觀其文字，亦皆常談，只見怪僻而已。古人曰一道德，又曰一大統，董子亦謂諸不在六經之科者，請皆絶之云。王者導民，當禁不正之書，此其爲害，與小人無異也。古之人君，間有嗜詞華，而崇艶麗，故英明之主，天分甚高，則後世或有流傳之升，而如隋煬帝、陳後主者，偏着留意，終致亡國。人主之專意詞華，言之亦可愧也。詩家中，或有古人吟詠性情之文，而亦有浮誇雜亂之言，自上亦可知之也。吾儒學問中，程、朱之論甚是，而近來自中原流布之書不一，《薛文淸讀書錄》，亦其一也。今方印出，議論亦不能無疪。學者以爲考見之資可也。近來學者，以程、朱之書爲尋常，而喜見新出之書，此亦多害。自上亦可知之也。」尹根壽啓曰：「《讀書錄》，乃薛文淸所著，其人於天順年間入閣，出處甚正，眞從事學問之人也。其於議論間，不知何如，而其書則不爲偶然也。然程、朱之外，有何益明之論哉？《四書章圖》，文淸以爲破碎，尤令學者生疑，而所論太極，亦以氣爲先，故文淸亦以爲老氏之說。《四書章圖》，今雖印出，而此意當可知也。近來印出者，又有《皇明通紀》。凡作史者，必見一國終始而成之，乃爲正史。而此則因一時聞見而爲之，取舍議論，烏得正乎？見其議論，亦多不正之處，我國至誠事大，視如一家，若在家僭見則可也。當代史記，至於頒布百官，極爲未安。」大升曰：「程復心《四書章圖》，有唐板一卷，與今所謂《四書章圖》有異，必因此而增益也。《心統性情圖》，程復心所作也。李滉倣此爲之，而中圖下圖，則有未安處，故改之。《西銘心學圖》亦復心所作，滉專依此而爲之也。李滉得其冊，欲啓達印布，而其論太極處，根本大誤，恐誤學者，竟不果也。自上先知此意，則後日必有斟酌矣。《皇明通紀》，多有好語，一代之事，人無不知，至於印頒，則似乎未安，而以史見之，取舍在我，則亦非大害也。然其是非去就之間，或多謬誤之處，陳建之爲人，不可知也，而大槪成敗利鈍，皆歸之天，而禮樂刑政，無所用其道。至以太宗之革除，與凡勝敗之迹，幷歸之天。此亦不正也。」

閏六月

閏6月3日

○乙巳，司憲府啓曰：「國家之安危興喪，係於君子小人之進退。故自古人君，莫不愼重於此，不敢小忽。蓋衆君子之進，未必能成國家之治，一小人之進，亂亡輒至，其機豈不大可畏哉？自先王末年，大奸相繼罷黜，朝憲淸明。及聖上臨御，餘孽之未服其辜者，廓然逬去；群賢之流落者，拔茅彙進，朝野寧靜，大平之期有日。而不意，今者，給牒敍用之命，濫及於罪關國家之人，使奸賊之輩，復生覬覦之心，人情洶洶，莫不駭怪。尹仁恕，本以諂邪陰回之小人，濟之以狡猾，其平生用心行事，極爲無狀。遞事權姦，作爲鷹犬，流毒搢紳，釀禍朝廷，使邦國殄瘁。其爲罪惡極矣。前牧使鄭惕賦性奸貪，處心毒害。父子兄弟之間多有悖戾之事。朋附李樑，極其邪媚，傷人害物之心，遇事輒發。凡在朝列，莫不側足。至於屬經，臨民之官，殘虐剝割，無所不至。人臣負罪如此，只被削奪之罪，已爲寬典，而今蒙恩命，則不但黨奸肆毒之罪，將無所懲，而竊恐他日，搆禍士林，貽亂邦家者，未必不自今日始也。前都正沈鐳，本以凶慝悖妄之人，多行不義，惟意所欲。登第之初，已有詐濫之術，庸惡之稱，大播於筮仕之後，貪婪縱肆，略無畏憚。至於朝廷政事之間，人物彈論之際，莫不干與。甚至簡通姦兇之輩，助其傾陷士林之謀，幾成不測之禍，其爲陰慘，有不可言。至於其父濁亂朝政之惡，皆出於此人之縱臾，輿情之憤，久而益深。前虞候李艤，本以無賴悖戾之人，居家行事，有同狗彘，奪人軍功，濫乘頂玉。至於遷陵時，以差使員進於陵所，偃然寢處御床，略無忌憚，其僭妄無狀極矣。不特此也，風附李樑，諂媚奴事，雖在宰相之人，陵轢無所不至。其他罪惡，難以枚擧。如此之人，若蒙恩命，則不但無以懲惡，奸黨窺望之路，恐或因此漸開，以階後日患亂之禍也。前同知沈銓，稟性陰邪，加以貪毒，夤緣乘勢，濫蹲二品。國恩罔極，而無意圖報，只肆其惡.人有第宅，百計抑占；民有良田，公然怯奪；多占膏饒之地，聚爲農庄。招納良賤，萃爲淵藪。爲全州府尹時，盡傾官儲，買人奴婢，不知其數；竭用民力，廣築官堰，因自取之；多肆官婢，爻案率來。甚至托捕盜賊，屠殲一村之民，沒其田土，掠爲己物。其蠧國病民，縱恣無忌之狀，兼發於前日被罪之時。如此之人，雖置重典，固不足惜。削奪之罪，亦爲輕典，豈可遽爲給牒，使姦貪之人，無所懲惡哉？尹仁恕、鄭惕、沈鐳、李艤、沈銓，竝還收給牒收用之命。」諫院竝啓趙光彦，上幷不允。

閏6月4日

○丙午，臺諫啓曰：「頃在先王朝，國運不幸，權姦繼起，竊弄國柄，專擅威福。憸邪之徒，風附影從，作爲羽翼，張皇氣焰，肆行胸臆。脅朝廷之命，箝士林之口，使人主孤立，國勢日蹙，危亡之禍，迫在朝夕。幸賴先王洞燭於末年，明示好惡，屛斥殆盡。逮至聖明臨御，如日中天，餘孽盡去，群賢拔茅。或至于今，陰慝日消，陽明漸長，朝野拭目，想望太平。國家之有今日，豈不幸哉？不意今者，給牒敍用之命，亦及於罪關國家之人，使姦賊之輩，復生覬覦之心。人情駭懼，中外洶洶，有甚於前日定厥罪之時，決不可遲回，失人心，而招禍亂也。請尹仁恕、鄭惕、沈鐳、沈銓、李艤，竝還收給牒敍用之命。」答曰：「沈銓、沈鐳，竝如啓，尹仁恕等，不允。」

閏6月5日

○丁未，兩司更啓尹仁恕、鄭惕、李艤還收給牒之命，上從之。

○以閔起文爲右副承旨，李元祿爲永興府使，洪淵爲尙州牧使，邊協爲安邊府使，沈守慶爲咸鏡監司，申湛爲掌令。

閏6月6日

○戊申，上御晝講于文政殿，講《論語》《陽貨》篇。上曰：「頃日以爲：『尹元衡時，無一直言之人。』我國之人，本不如中朝，〈六月初七日，沈義謙啓於經席曰：」我國之人疲弱，中朝有嚴嵩者，方得志肆惡之時，鄒應龍目見殺戮諫臣，而直言不避。先王朝，則二十年間，無一人言者。「鄭琢曰：」此言是矣。「尹根壽曰：」我國處于偏方，賦往不厚。中原之人，則每當衰亂之世，多有可稱之士。嚴嵩專權，給事中楊繼盛論嵩罪，而見殺，王崇武被竄，其終有鄒應龍者，劾奏逐之。方尹元衡之執國，其時臣子無人言其罪者，其貪生畏死極矣。「云云。上之所敎，蓋指此也。〉此言，予更思之，非但其議不正，後弊無窮矣。」奇大升啓曰：「所啓曲折之意，不可知，而其言之激，則有之矣。天之稟賦，固無豐嗇，謂我國必不如中朝，似乎有弊。而泛然公言，則亦不可不謂之偏也。所謂元衡時不言云云者，憤激而言之也。中原，則方嚴嵩得志之，日直言被罪者，相繼而不避。我國則權姦當國之時，不但草野之士含默不言，朝廷之上蒙遇國恩者，或不知其姦，與或爲鷹犬爪牙者，不須說也。一時稍稱善人者，亦不能言，身且不退，苟持富貴，可謂非矣。近來風俗頓誤，祖宗朝，則激濁揚淸，故年少人亦多過當之事。成廟培養士氣，故經廢朝戊午甲子之禍，士林之斬伐極矣。而中廟反正之後十餘年間，勉爲國事，士氣綿綿。後元衡當國，人心大誤。今則聖明在上，有懷畢陳矣。但自二十餘年來，朋輩閭巷之間，罕見直氣之士。雖見事之非者，亦不言之人。或議之，則又謂之騷擾，凡事皆欲不爲，故悶時習之誤，而激言之也。」又啓曰：「自上當知時習之誤，而培養剛大直方之氣也。漢末剛大直方之氣，折於兇虐之餘。荀淑言遜，故其子孫反爲曹氏之臣。中庸之道，惟聖人爲之，其下則當務氣節牢落，不畏强禦也。平居正色正言，然後臨難可以伏節死義。小臣常言于朋輩間曰：『儕輩中，不能直言正色，則又何望到君前，而能言之乎？時世之習旣誤，伏節死義之臣，豈能多得乎？」上曰：「祖宗朝事，則不知，而前朝衰亂危亡之際，不無甚於元衡之奸，而亦有正直之士，則以此可知人性之不牿。」大升曰：「以前之事傳敎，至爲感激。小臣迷劣之意，每懷如此。方前朝紀綱板蕩之時，我太祖東征北伐，大濟生民，天命人歸，理當主國，而麗氏之臣，欲扶持而竟不能，終有死節之人；爲臺諫者，或有不計其身，彼罪而死者。革命之後，或有退去不仕者，或有仕于我朝，而一時氣節，不爲偶然者。至于我朝，名士多被竄戮，而後來之人，不爲懲創，皆思興起。近來甚有悶慮之事，風俗頓歸大誤，一時所尙，皆以不言爲賢，幾二十餘年。士大夫間，不言自守者，則交相推薦，多占美官，故近來國家大事，固無之矣。雖小小朋輩間彈駁之事，亦不爲之，得聞祖宗朝事，雖以素相交厚者，彈駁不避，故世宗朝，河演爲領相兼吏曹判書，崔府爲吏曹判書，以政事間事非之。臺諫至入上前論劾曰：『崔府不足道，河演竝誤。』演與崔府，方在上前，惶懼屛息，出外顔色舒展云。今者，若有小駁，則必曰：『有何狹心，而如此乎？此人必有異心也。』風俗之歸誤如此，自上何以知其曲折乎？元衡當國，一時爲相者，亦莫敢言，兩司長官，皆以門下人爲之。非但公事，間，事不能可否而已，稍有意向，人皆逢迎成之。故妾子許通之事，元衡稍有意向，而他人奔走成之。稔惡旣久，明宗洞知兇邪，不無厭苦之意，人知上意，故論啓而罪之。明宗不以爲惡，則至今豈能去之乎？近日之事，甚爲不詳，所啓之言〈指我國人不如中朝之言也。〉無乃有意乎？以此留念可也。主上臨御，今且三年，群臣之間，在外疏遠者，則不可知也。或以特進官入侍，宰相與臺諫侍從之人，自上何事不知乎？大槪時習，皆以不言爲貴矣。人誰無過，過則可論。若公言之，則聞之者不怒，言之者不嫌，可也。而言之者嫌，聞之者怒，雖有過失，含默不言。至於大誤，然後責罰隨之，故朝廷不爲安靜也。九重之上，何以知之乎？必入侍之臣啓達，然後可知也。自上必知之，然後政化可行也。各別留念，訪問治道，則可知時事，而臣之賢否，亦可辨也。宋時，富弼賢相也。弼之言曰：『人君無職任，惟以分別君子小人爲職。』君子與小人幷處，其勢君子必不勝，君子不勝，則奉身而退，樂道無悶。小人不勝，則交扇搆結，千岐萬轍，必勝而後已。迨其得志，遂肆毒於善良，求天下不亂，不可得也。後世人主，當戒于此也。君子小人無別，則是大不平也。君子小人之間，當明辨而嚴別，然後治化從玆而出。薰臭同處，則無薰而有臭；苗不去莠，則有害於嘉穀。是以爲國，必扶君子而沮小人，然後國事是矣。昔者陸贄論上下情義之不通，而言其九弊之不去。所謂九弊者，上有其六，而下有其三。好勝人、恥聞過、騁辨給、衒聰明、厲威嚴、恣强愎，此六者，君上之弊也。諂諛、顧望、畏愞，此三者，臣下之弊也。上好勝，必甘於佞辭。上恥過，必忌於直諫。如是，則諛者順旨。上騁辨，必折人以言；上衒聰明，必虞人以詐。如是，則顧望者自便。上厲威，必不降情接物；上恣愎，必不引咎受規。如是，則畏愞者避辜。恥聞過、衒聰明，自古英明之主，尤不能免。」應時曰：「辛盹擅恣，滿朝靡然。獨有鄭樞、李存吾上疏論之。尹元衡之時，則人主孤立，滿朝群臣無一人言者。」上曰：「鄭樞、李存吾非他國人，亦我國人也。不但上疏，至於庭辱，辛盹不覺下床。我國之人，安有不及中原之理乎？此議一偏，故言之耳。」大升曰：「聖念及此，至矣至矣。我國之人，何有不及於古？自上能以堯、舜、湯、武爲可爲，而臣下亦以聖賢自期，克去氣質之偏，則世道好矣。所啓之言，激言而誤論。自上深知其病，誠東方萬世之福也。」又啓曰：「金宗直作《弔義帝江中文》，而身被大罪。其文曰：『非華豐而夷嗇，曷古有而今亡？』此甚正論也。」上曰：「尹元衡時，所以然者何故也？」大升曰：「無他事也。元衡之事，臣不能細知，當以所聞見啓之。自少邪毒，不容士類，出身之後，凡薦望之職，皆不許之，故含憤入骨。仁廟在東宮，而無元孫，明宗在君，有宗社終歸之理。元衡多懷此意，而不容公論者，又往而結之。仁廟方在東宮，有他心者，非人臣也。朝廷善類，孰懷此意乎？尹元衡創造大小尹之說，以賢士屬望於東宮，謂之大尹之類。中廟末年，經席之上，亦發此論。中廟聞之大怒，命竄尹任，而罷元衡。中廟至聖至明，可謂善處。其時臣下不達時宜，以爲：『今若無端罪之，則恐有後弊，外間亦無此事。』云云。中廟止之。元衡，後以都承旨，陞拜參判，被駁懷憤矣。元老邪毒無狀，明宗卽位之初，文定以朝廷和平爲敎，大臣啓達放黜元老，因成乙巳之禍。尹任惡積，死有餘罪。若只罪此人，則可也。李芑、林百齡、鄭順朋輩，至幷柳灌、柳仁淑竄逐，尋卽賜死。其後又因告變，終以謀叛罪之。一時學問之人，如李彦迪、權橃，安有一毫附任之理乎？柳仁淑亦善士云，而其時之人，因平昔之憾恨，遂致大罪，以至於此。見《制定寶鑑》，則可知也。厥後少有非議，輒搆大罪。故參奉成遇，無罪而被戮；許忠眞以儒生，至於受刑被禍，而見放。被罪者相繼不絶，人孰忘身而敢言哉？臺諫侍從，每以尹春年、尹仁恕、陳復昌爲之，故少有不合於意，則致大禍。其間雖有忠臣義士憤嘆于心，而天門九重，顧身不言。全羅道有安瑞順者，上疏言：『宋麟壽賢士，而被罪冤枉之狀，拿來于家，訊于大庭，受刑而死，辭連者亦被重罪。國家之有今日，亦云幸矣。』秦二世時，有正先者，非議時事而被罪。其後趙高之勢益盛，故議者曰：『秦之亡，正先促之也。當此之時。』雖有一二人之言，徒殺而已，亦何益哉？後因林百齡之諡，自謂得其釁端，請訊殿庭，明宗及知其奸。朴淳、朴謹元以議諡官，只命罷黜，故氣勢沮抑矣。」上曰：「議諡之年，何時？」大升曰：「辛酉年也。淳爲應敎，謹元爲副應敎，定諡于奉常寺，百齡無他可稱之事，故以恭昭名之。後聞有議，改以忠憲，政府改望啓聞時，幷以恭昭書入，自上下問，故欲乘間隙，以非議元勳，將致大罪也。」上曰：「諡號事，自上酌斟之意，以先定恭昭矣。若卽改以忠憲，則自上何事下問乎？」大升曰：「常例，奉常寺定諡後，政府磨勘轉啓，故政府知元衡微意，以爲可改，遂改忠憲。入啓時，幷以恭昭書入，故自上下問云。」又啓曰：「元衡以妾爲妻之後，明宗一日泛問曰：『古有以妾爲妻之時乎？』入侍諸臣不能出一辭云。自上已知罪惡而問之，臣下畏禍以不能言也。」上曰：「此言，今始聞之。然則當初亦無爭論者乎？」大升曰：「安有爭論者乎？辛亥年元衡爲右相，文定亦以爲年少，而元衡又不敢自當，辭退不居。三司論啓，以爲賢者不可不置此位。小臣在玉堂時，取見其疏，果在疏箚謄錄。」上曰：「其人，今亦有之乎？」大升曰：「小臣與同僚，共見此疏，以爲時世難，則不可仕宦，恐有遺臭萬年。儕輩年少者亦笑之。」上曰：「雖或有見在之人，而一二人承順唱言，其餘則畏禍而從之。士氣當可培養。」大升曰：「至今共傳，金安老時，許沆，若欲駁人，必請一會而爲之。其時副提學，不知某事，以爲今日有何事云，時世誤，則事皆如此。」上曰：「金安老敗時，孰主張耶？大升曰：」安老憸邪，不容士類。己卯年間，出爲慶州府尹，其後入爲吏曹判書。爲人邪毒，南袞亦懼而逐之。及其復入，欲殺善良，至遷禧陵，而文定方爲國母，又有廢立之議？其禍逼於人主，中廟不知何以處之之道。戚里之人知其意，言于臺諫而啓之，中廟卽命禁府拿出矣。「應時曰：」凡罪大奸，假手於戚里，故戚里之勢自重。「上曰：」此事，如古人所謂盜跖在家，呼陽虎去之。狐狸雖去，虎狼入來矣。「大升曰：」梁淵旣去安老之後，中廟過於委任，將有專擅之事，而身死云。其時處置，雖不能正大，而旣罪安老，引進己卯之人，鄭光弼亦登庸。此則終爲善處也。安老以其子禧尙公主，豈無攀緣之事乎？李荇爲相，引入安老，薦爲大提學，羽翼已成。許沆、蔡無擇乃其腹心也。安老見敗時，此人皆在喪中，故得以圖去。人君防小人，當謹于初，國事旣誤之後，亦無如之何矣。「又啓曰：」假手戚里，因成後弊。乙巳年文定有密貞，故亦因戚里之人指揮，遂爲中學一會，欲傾陷一世。其時臺諫年少有氣節之人，以爲不可，遂被大罪。柳希春、金鸞祥，則其時正言，白仁傑則其時獻納，雖幸不死，竝謂賊黨而罪之。「上曰：」仁傑亦欲推考元衡，而竝遞兩司，竟至繫獄。「大升曰：」自上知無情，故其罪止此。「應時曰：」在漢時，竇武賢，故陳蕃同力，欲除宦官。戚里有賢士，則可與共事也。大升曰：「竇武則賢矣。故與之同事，如其賢，則可與爲也。」上曰：「不但戚里，東漢時，欲除去竇憲，而與鄭衆謀之。此則雖被罪，而東漢亦以此亡也。」大升曰：「始之不謹，終必難圖。漢章帝時，竇憲至奪公主之田，知憲之有罪，而不能去，故至和帝時如此也。天位惟艱，當臨深履薄，不可小放，故君子在朝，則小人斯遠。但知小人，亦難也。又啓曰：」人之承順，甚可畏也。昔唐太宗，嘗止樹下愛之，宇文士及從而譽之不已。上曰：『魏徵嘗勸我遠佞人，我不知侫人爲誰，意疑是汝，今果不謬。』士及叩頭謝之。仍以微言婉辭對之。太宗悅其言，而不以爲非。自古英明特達之君，亦陷於小人術中。「又啓曰：」今時之弊，苟安無事，欲受祿俸，納騶直、食苞苴，以過一生者甚多。其人，近來旌別淑慝，善者厚之，不善者薄之。如此尋常之輩，孰肯喜於其心哉？善人之心公，故欲尊榮吾主，安平吾民，而尋常之輩，只欲保全其身，而無意於君民。故議論是非之相激，自古不能無。今時，果不知何如，而亦恐不能無如此事也，頃日邪論之發，根於此也。朝廷之上，如非大奸，則前日任使之人，不可盡却。然其間有用之于腹心者，有用之于爪牙者，又有用之于外處者。自上能知此意，必先親賢，則君子氣勢堂堂，尋常雜談之人，亦不能言矣。一時治亂興亡，皆係于此。頃日準期不敍事，三公啓達，而聖答至極是矣。三公非不知其未安，人情溺於苟安，故以人情啓之也。聖敎旣下，其言如天，人皆望絶而心服。若其下人所爲，則衆怨叢歸矣。君子小人之間，抑揚之道，不可少忽。君子道長，則少人道消。陸贄之言曰：『陛下有善志，而不能善治，故臣每中夜靜思，竊嘆深惜。向若陛下有位而無志，有志而無資，則臣固已從俗浮沈，何苦汲汲如是？』陸贄賢者，而其言如此，況其下乎？自上不爲主張，則下人何所恃乎？上若勉爲學問，以聖賢自任，則有志之士，孰不忘身徇國乎？「應時曰：」準期之法，傳敎至矣。《大典》本意，必因窺避托病，而設此法也。若欲分辨，則似拘人情，故一切繩之以法，若至公無私，則猶可分辨。《大典》本意，必不如此也。「大升曰：」此言亦是。然此法非不申明，丙寅年爲之，又於前年爲之矣。六期之法，當初設立時，人皆不便，而世宗之心，獨與許稠合而成之。今者初卽樂赴，旋卽棄來。棄來而亦無罰，故人無忌憚。雖果眞病，而必有畫一之法，然後可也。此法旣立，欲棄官上來者，畏憚中沮云。紀綱若立，則事無苟且。若先欲分辨一二人，則政歸姑息矣。守令若眞有病，不可在官，則監司自當以公論啓聞，而今則百般圖囑，必售其計，豈不未便？「又啓曰：」成宗朝，有駙馬洪常叔父爲長興府使，以病不去，臺諫論之，竟置於罪矣。近者會寧府使金啓事，憲府論啓已久，自上不爲允兪。聖意以爲：『啓雖驟陞，而合當則可遣也。其意亦當。』但臺諫將公論啓達，自上當可勉從也。金啓處心，欲善朝廷，亦不以人物爲非，只以濫陞論之。臺諫竟不得請，而止之，則金啓豈不慊然於心乎？徐過數三年後，命爲此任，則合於聽諫之道，而得於待下之事矣。「上曰：」此則有不然者。金啓以不善論之，而止之。而往焉則果如是矣。此則只以驟陞論之，而止之，則是公論許之也。以此而往，有何慙愧？「大升曰：傳敎則至矣。但公論旣以驟陞論之，物情少有不釋然者，則於啓有何光乎？士大夫，當以廉恥培養也。」上曰：「朝廷間驟陞者，豈無其人乎？金啓，雖於前年始陞堂上，而出身旣久，非不可爲此任也。」大升曰：「聖敎至矣。該曹與相臣之意亦如是，故擬望矣。然若年高之人，則猶可爲也。金啓年纔四十餘，驟陞嘉善，於啓豈不未安乎？況公論不行，而苟且行公，豈不慙愧乎？」

閏6月7日

○己酉，上召對于文政殿，講《論語》《陽貨》篇，自子之武誠，止知其必不能改也。奇大升臨文啓曰：「禮樂不可斯須去身，禮樂失序，萬事顚倒。古禮、古樂，今雖不可復見，學其心，而尋其聲器，則可也。」又曰：「十室之邑，敎以禮樂，則相爲揖讓，近來二十年前，分憂一道者，或爲謁聖之禮。自乙卯倭變之後，專意於軍器摘奸，而不復爲興起勸奬之道。雖號爲盡心者，不過補葺書院，供饋儒生而已。敎導就善之方，絶少未聞矣。欲興治化，必有敎化，然後有觀感之美。人性雖曰本善，非敎，則不能成就。前朝恭愍王時，李穡聚士敎之，故多有忠臣義士。近來未見興起之士，然必留念于此，毋曰無人，而悠久行之以誠，則敎化漸可興也。」上曰：「前朝李穡，善人耶？」大升進對曰：「李穡人論甚多，而大槪不爲偶然。穡少時入中原，擢制科，仕于元。博學高才，所學雖主於文章，而其於禮文儒者之學，所見亦多，而敎誨之事，甚有功力。鄭夢周，非全學於李穡，而亦以奬勸興起，而有成。高麗將亡，流竄在外。太宗卽位，卽命擇之，迎見禮遇。又使之仕，不屈而死。高麗崇佛，而此人文章甚高，故如守宇之記、佛經之序，皆出此人之手，故年少之儒，以爲崇佛而詆毁。此人雖非學問中人，氣節甚高，實東方學問之源流也。」尹根壽、鄭琢等亦陳穡不虧大節之義。大升曰：「所啓盡是。不事我朝，意思甚高，而立朝之時，不能壁立千仞，不無浮沈之病，故前朝史記，以此少之。不知其論果出於公，而尙論則可知其長短。」尹根壽啓曰：「伏聞昨日經席傳敎之辭，至爲惶恐。〈根壽，前日經席，論我國人心本不如中原，而昨日上敎以爲不正，而有弊，故根壽有是啓。〉小臣之意以爲，二十餘年，人畏元衡虐焰，莫敢一言，尋常憤嘆于心，故啓之。其言思之，則有弊矣。」上曰：「昨日予所言者，以頃日所啓不無後弊，故欲救其失，非所以非之也。」大升曰：「一時所啓之偏，自上留念，思憶如此，凡事每加睿念，則聖學益就高明矣。我國學問，箕子時事，無書籍難考。三國時，天性雖有粹美，而未有學問之功。高麗雖爲學問，只主詞章。至麗末，禹倬、鄭夢周後，始知性理之學。及至我世宗朝，禮樂文物，燠然一新。以東方學問相傳之次言之，則以夢周爲東方理學之祖，吉再學於夢周，金叔滋學於再吉，金宗直學於淑滋，金宏弼學於宗直，趙光祖學於宏弼，自有源流也。邇來，儒士欲爲聖賢之學，自上能主敎化，則此其復古之機會也。勉力學問之人，雖似不多，今聞議論，長者之知學問，視己卯爲多云。」尹根壽曰：「己卯之後，人懷向善，蓋出於趙光祖之功也。」大升曰：「近來閭巷間，下賤之輩莫不修擧喪禮，或有靑年寡婦不之他適，皆己卯振作之餘效也。但光祖年止三十八，而一時仕宦于朝，未暇著書傳後，故不知學問深淺，而其所爲之事，則人皆欽仰。」根壽曰：「小臣傳聞，則一日明廟有敎曰：『閭巷間當讀《小學》。』尹漑爲政丞，聞此傳敎而贊襄。尹元衡以爲：『人當爲善於心。己卯年，崇尙《小學》，而辛巳年生亂，乙巳年又生亂逆，《小學》亂逆之書。』尹漑聞之震慄。元衡心術，此可知也。」上曰：「尹元衡作罪我國，不可勝言，而此言則予固不知。今聞此言，盡詆先儒，眞得罪萬世者也。」大升曰：「韓侂冑譏朱子以僞學，古今無異也。觀尹元衡當日所爲之事，此固常事，不足怪也。元衡之惡，昨日大槪啓之。元老、元衡乃兄弟，而皆邪毒。明宗卽位之初，亟黜元老，故元老不得參勳，以尤元衡。元衡敎誘春年，上疏竄逐而殺之。元老之罪可誅，殺之者元衡也。以兄弟之至親，而猶若是，國人之畏怯，寧有極哉？自古小人，熟如元衡之甚者乎？」上曰：「頃日儒生，上疏以爲：『方威稜震疊之時云。』如此，故莫敢言也。」大升曰：「傳敎至矣。前事之不忘，後事之師也。小人如尹元衡者，固稀罕矣。雖以小小小人，乘間抵隙，亦足以累聖治。克己從善，親近賢士，則時世好矣。」根壽曰：「宋麟壽從事學問，孝行超卓，正色立朝，見忤於李芑、尹元衡，被罪而死。此人之賢，可與權橃、李彦迪竝論也。」大升曰：「初以浮薄徒之領袖而罷之，後因良才驛壁書之變，至於賜死。自上旣已伸雪，而深恐此人之賢，自上不能洞知，士林怨痛之矣。」又各曰：「會盟文，至以謀反名之。」又啓曰：「麟壽一生，欽慕己卯之人。癸卯、甲辰年間，爲全羅監司，勸勉《小學》，引接後生。其時讀《小學》，皆麟壽之功也。今午雷動，此雖時節，聖敎以爲未安，可謂至矣。夏月雖曰雷雨之時，而雨聲過澇，兩南水災，極爲慘酷。春而旱，夏而水，禾穀之傷，民命誰賴。此其天地乖戾之氣，自上各別省念，可也。人君一念，可以贊成天地造化，故《中庸》曰：『致中和，天地位，萬物育。』自戒謹恐懼，而精之約之，以至吾心正，而天地之心正，吾氣順，而天地之氣順，則雨暘以時，天地位矣。三代盛時，曁鳥獸魚鼈，咸若天地之氣和，故以致此也。唐太宗有水旱，而民無差怨者，以其憂勤撫綏也。終致斗米三錢之効，雖曰假仁義，而亦其魏澂勸行之致也。卽祚之後，當春夏之交，風雨和順，皆望大有爲之慶。至秋風，災不絶，田卒汚萊，水田差有所收，故僅免餓莩之憂。今年則粤自春節，雨水不中，到夏益甚，民生之事，極爲艱苦。各別省念，如有未盡之事，務極修省，回天心可也。天生萬民，不能自治，立之君以主萬民，君不能獨治，又分憂於守令，守令治民不善，而民有嗟怨，則君必罪之。以此推之，人君愛民之心，不能誠實，至於流離失所，則天心豈不震怒乎？人主在億兆之上，無他可畏，而上有皇天之赫臨，一念之差，每恐上帝之震怒，則天心悅豫矣。」上曰：「此言至當。」大升曰：「小臣偶思而啓達，聖敎如此，不勝感激。燕間之中，無少間斷，則與聖人同也。」

閏6月9日

○辛亥，以朴好元、許曄、朴素立爲承旨。

閏6月15日

○丁巳，傳曰：「韓胤明身死後，其妻子窮困云，至爲矜惻。特賜米太幷四十石事，言于該曹。」

閏6月16日

○戊午，王大妃殿尊號，以懿聖爲定。又議明宗配享，尹仁鏡、安玹、尙震，皆無分。尹漑、沈連源、李彦迪，俱以十一分，入參廟廷配享。

○慈殿傳敎曰：「處女單子，則盡捧。廣擇有德之門賢女，何如？」大臣回啓曰：「玆敎至當。」

○大臣以慈殿已過大祥羸瘁，請開素，至再至三，慈殿不從。

閏6月18日

○庚申，以王大妃殿開素事，東西班二品以上，兩司全數詣闕。

閏6月20日

○壬戌，諫院啓曰：「殿下宅憂，一遵禮法，凡在見聞，莫不大悅。而今者處女單子之捧，預在未禫之前，請勿以慈殿所爲，而留難。」上卽命勿爲。

閏6月24日

○丙寅，上御晝講于文政殿，講《論語》《陽貨》篇，自子曰絶食終日，止不知其爲誰也。奇大升臨文啓曰：〈因上章宰我問喪，而啓之也。〉「三年之喪，天下之通喪。人子爲親之情，昊天罔極，而聖人必爲之中制，爲父而斬衰三年，爲母而齊衰三年，父在則降爲期年。此非罔極之恩，獨嗇於母而然也。天無二日，家無二尊，不可以此隆故也。周公制禮，作爲人後之條，而所生父母，屈義降服，豈不知情之罔極，而必欲有所降殺哉？此其聖人節文精微之蘊，而立天地古今之大經大法也。體念聖賢之遺意，深究降殺之當然，則必有益於學問，而更無礙於裁事矣。」仍又進啓曰：「人君摠攬萬事，何事不爲要切，而納諫爲切，經席之上，大小臣僚已盡啓達矣。但自頃年，風俗大誤，人皆以不言爲貴，今雖納諫，而只從循例之言，不能丕變時習，又不能大益聖德矣。人情勉强爲善者少，姑息偸安者多。犯雷霆之威，抗骨鯁之辭，豈人人所可能哉？必須優容虛受，嘉悅勸奬，言雖不中，亦不爲非，而有所優納，然後始可以集天下之言，來天下之善也。蘇洵作文，以記人君必有激勸諫臣之道，而其要有三。洵之議論，雖曰詭而不正，天下道理，固如此也。近來，自上所爲，無不允當，在廷臣僚，孰不盡力？然必自上當知諫諍不爲己謀，而只欲爲國可也。直諫犯顔，甚不便於其身，不知君上以爲何如，而攻人之惡，亦多取怨，故諫諍之臣，自古謂之孤單。能知此意，而快於聽納，則凡事漸好矣。臣見外間公事及經席陳弊，時世已誤，風俗不美，國儲板蕩，生民困瘁，莫甚於此時。而水旱之災，又從而連綿，思之，則甚多憂悶。人君統御億兆，億兆安，然後始可言盡其責任。古之聖王，勞心焦思，側身修德，正以此也。先以濟蒼生之心，堅定于中，雖聞片言之善，亦必服膺于心，草野疏章，亦可採施也。」又啓曰：「小臣因此章，三年之喪，敢以迷劣之言，敷衍啓達，心極惶恐，而言出，故敢陳之。天下通喪，有常有變，常者其順，故雖衆人可以易處，而變則處置得宜甚難，必加留意，窮極詳察，然後始免失禮之譏矣。自上入承大統，似異於常事，其間處置之事，或出常規之外。先賢之議。各有定論，當其時，則可以其議擧行也。第念自古議論不一，雖以先賢之言，或有誤見之時，失之毫釐，改之未安。先聖曰：『生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。』能以禮爲之，則可無一毫之差，而知禮甚難。今者三年已過，論之以古規，豈無爲私親合行典禮乎？朝廷自能善處，而一時或牽於私情，有所未盡於禮文，則非但殿下自處之道，大有未安，其於事親之道，亦甚有妨。聖念留省，一遵古制，必以古先聖賢自處，則好矣。小臣先事而言，極爲惶恐，而別無他意，欲望主上無過擧，而合古禮也。古者，人君入承大統，其所處置者甚多，而能得其正者少。宋英宗時，議論不一，而終不能勝正。至孝宗時，無他議，程、朱是之。其間或有處置之損益，而此其大綱領也。以天性罔極之情言之，則何可限量，然必以古禮裁制，然後不失其天理之正，而能得乎人心之安也。古人曰：『孝悌之德，通于神明，光于四海。』伏願更加留念焉。朝廷之上，自古每患因循苟且之病，自上有復三代之志，又有復三代之德，今欲復三代之禮，當勉勉循循，以復三代之典。若因循苟且於近代之事，抑恐有乖於大有爲之氣象也。國家之事，每爲啓達，極知惶恐，而頃日文昭殿事，當初增修之議甚正，而後因謄錄，更疑祖宗朝事如此，而非一番騷擾，今旣改之，曷若初不爲非禮之爲愈哉？雖以祖宗朝事，亦或有不可盡從之事。非謂良法美意不，可以遵守，一時偶爲之事，或有所商量可也。成廟初年，文昭殿議得未安之事，前已啓達。其間甚多悶鬱之事，成廟幼沖卽位，貞熹王后臨朝，而一時大臣，多世祖朝功臣，故臣見《日記》，則睿宗小祥，卽庚寅年十二月也。小祥纔過，三大妃殿爲進豐呈，而大臣則賜宴樂於闕庭，敎之曰：『以醉爲度。』諸臣終日而醉，韓明澮、鄭麟趾，至於起舞云。以此推之，其時亦豈無誤處之事乎？此非以祖宗朝爲盡是，而聖念一遵三代以上之禮，以法孔、孟、程、朱之論，然後東方禮樂益備，垂之萬世，而有光矣。人君代天理物，立法創制，必欲流澤於後世，不可取辨於目前。自上立志，當可高遠。」又曰：「若有一毫之未盡，則非但有乖於禮，抑非貽謀燕翼之道也。事至於誤處之後，則至親天性之際，易於承順，難於諫止。朝廷之上，不可必謂以死力爭也。小臣迷劣，不曉事理，而所望者，只欲聖學日躋，時世隆平，則行於明時，其榮大矣。事若誤處，則別無回天之力，而抱悶何可量哉？先事而言，甚爲未安，然平時有所啓達，則聖念亦必省念，而下人亦知可爭矣。或意思不平，而一人念偏倚，則恐誤國家大事，深以爲憂。自有孝宗故事，知可以思慕乎？此則必無他虞矣。其間事勢，或稍有損益之當然，而自不失於典禮之正，尙何患今古之殊乎？程子曰：『雖當專意於正統，豈能盡絶於私恩？』國家大事，當可次第擧行，又不可有所防礙，而不卽施行也。」

閏6月25日

○丁卯，以朴忠元爲吏曹判書，閔起文爲大司諫。

秋七月

7月3日

○甲戌，司憲府論啓：「三陟府使韓琦殘劣衰耗，安邊府使梁應台，前爲東萊府使時，貪取鄙陋。」

7月6日

○丁丑，以金添慶爲左承旨。

7月7日

○戊寅，司憲府連啓韓琦、梁應台罷職事。上從之。

7月10日

○辛巳，全羅監司馳啓，全州、金堤、和順、扶安、慶尙道咸陽等水災，禾穀沈淪，人物漂沒，而咸陽尤甚。上傳于政院曰：「今觀兩南書狀，極爲慘惔。民生至爲可慮，致災處救荒之意，言于該曹。」

○議政府啓：李彦迪諡號望，文忠公、文貞公、文元公道德博聞爲文，主義行德爲元。上落點于文元公。

7月11日

○壬子，以具思孟爲黃海道監司。

7月13日

○甲申，以朴淳爲吏曹判書。

○羅州赴擧儒生，請改上下道，爲左右道監司，從之。左道，以光州、綾城、和順、長興、順天、淳昌、南原等官爲之。右道以全州、羅州、海南、靈巖、靈光、古阜、扶安等邑爲之。

7月18日

○己丑，傳曰：「卽位以後，經筵官及實錄廳官員，書啓可也。」慈殿欲知之，故言之矣。「

○是時，自乙巳竄逐以還，升堂上者九人。白仁傑、盧守愼、黃博、金鸞祥、柳希春、閔起文、李湛、李震、李元祿。賜環未久，而早死者三人，韓澍、李焰、柳堪。時未爲堂上者，尹剛元一人而已。

7月25日

○丙申，全羅監司馳啓：「寶城郡定配罪人申檥，割穿棘圍，任意出入，强奸朝官之妾。」上命拿鞫。

7月28日

○己亥，弘文館啓曰：「《論語》，今巳畢進講。當徹上徹下熟讀，限熟讀間，勿爲朝講，日數多寡。自上斟酌宜當。若有疑處，不時召對，何如？」傳曰：「知道。」

7月29日

○庚子，以愼喜男爲掌令。

八月

8月2日

○癸卯，巳時，太白見於午地，經天。上傳于政院曰：「不勝驚愕。」

8月5日

○丙子，五更，熒惑入輿鬼星。

8月6日

○丁未，太白經天，五六日來，無日不見。

8月7日

○戊申，以白仁傑爲同知經筵，李仲虎爲檢詳。

8月9日

○庚戌，太白經天，熒惑入輿鬼星，又犯積尸。政院請令弘文館博考故事，弘文館書啓：「大槪五曜之中，唯火爲凶；衆星之中，鬼爲最忌。熒惑入輿鬼，已爲不祥，至犯積尸，其變尤慘云。」

8月14日

○乙卯，上詣慕義殿。以三更五點，宮城門開，軍士聚會，巳時告動駕祭，申時動駕。

8月15日

○丙辰，未正，上自敦化門，陪神輦，而出至宗廟。

8月16日

○丁巳，丑時，上行祔廟祭。卯正，上動樂還宮。百官行賀禮于簷下。敎中外大小臣僚、閑良、耆老、軍民人等。

王若曰。望斷升雲，逸仙馭之。永隔祀嚴，率禮欽祔儀之告成。云云。今隆慶三年八月十六日，祗奉皇考恭憲明宗獻毅昭文光肅敬孝大王神主，親祔于宗廟。旣罄精，仍擧熙，事宜推演，其神貺霈，肆宥於群黎。云云。

○弘文館校理李珥，於經席進講《孟子》，臨文啓曰：「世代各有所尙，戰國之時所尙，在於富國强兵，戰勝攻取而已。至如西漢之淳厚，東漢之節義，西晋之淸談，皆一代所尙也。人君當觀一代所尙之如何。所尙不正，則當矯其弊。今者承權奸鉗制之後，士習委靡偸惰，徒知食祿以自肥而已，無忠君憂國之心。縱有一二有志者，皆爲流俗所拘，莫敢出氣力以振國勢。俗尙如此，聖上當奮大有爲之志，以作士氣，然後世道庶可變也。昔者孟子以匹夫之力，只以言語敎人，尙能熄邪燄廓正路，以成如禹之功。況人君任治世之責，能以斯道敎民，則非徒垂敎於後世，亦可興化於當時，其功豈特孟子而已？當今人心之陷溺，甚於洪水之災、楊、墨之害。只望，殿下躬行心得，施敎於世，盡其君師之責而已。」講畢，珥進啓曰：「人君不欲治則已，如欲爲治，必先下功於學問。所謂學問者，非特勤御經筵，多讀古書而已。必也，格物、致知、誠意、正心，工夫不懈，實有功效，然後乃可謂之學問也。匹夫在家，雖有學問之功，其效不見於世。人君則不然，蘊之心意者，發爲政事，故其效立見也。當今民生困瘁，風俗薄惡，紀綱陵夷，士習不正，而殿下臨御數年，未見治效，竊恐，殿下格致誠正之功，有未至也。若此因循，日益頹敗，則國之爲國，未可知也。伏願殿下，奮發大有爲之志，存心道學，講救善政，使臣民曉然知聖主將興三代之道，然後熟察群臣之臧否，擇其忠君憂國者，與之共事，而不使碌碌無志，只求餔餟者，冒居大位，擧錯得宜，人器相稱，則經濟之士，必有出爲世用者，而國事庶可爲也。殿下誠志於治，則雖常人之言，可補聖德。若殿下悠悠泛泛，只事文具，則雖孔、孟在左右，日談道理，亦何益哉？」領議政李浚慶進曰：「朝廷之上，當守體統。頃日承旨請面對之事，非近規也。恐壞體統也。假使有可畏之機，自有臺諫及論思之臣，何必承旨請對耶？」珥曰：「此言不然。只在所言之如何耳。若所言是，則何妨於體統？承旨亦經筵參贊之官也。請對言事，亦其職也。浚慶之言，大執也。今者善政不擧，百度廢弛，若不奮然振作，以新一代之規矩，而徒欲循常守舊，則安能祛積弊，而大有爲哉？大臣不能引君當道，而惟遵守近規是務，殊非群下所望也。」李珥白上曰：「爲治，先須識時。人君雖欲有爲，若權臣專國，或兵革擾亂，則雖有其志，治務難成矣。今者幸無權姦及戎馬，此正殿下汲汲有爲之秋也。」上曰：「此言則然矣但。戰國擾攘之時，孟子勸齊、梁行王道，則雖有戎馬，亦可行王道矣。」珥拜謝曰：「殿下所見，誠卓冠千古矣。但王道之行，在於實功，不在於言語。伏願，殿下實下功夫也。孟子之言曰：『一正君而國定。』此最要語也。夫君旣正，則政事之間，雖有小失，自當改革矣。若君心不正，則雖使政事偶合於理，漸變爲非矣。今者，殿下先正聖心，日用言行，粹然一出於正，以表率臣民，則君子有所恃，而盡忠輔佐，小人亦知上心之不可干以私，將必革面向善矣。此所謂一正君而國定者也。」

8月18日

○己未，司諫院劾不能詳察祝文之承旨請遞。上從之。

○司憲府啓：「十六日祔廟行事之時，左通禮當執禮未唱之前，經導殿下，入詣版位，非徒玉體有勞，祭禮愆違，節次顚倒。請禮儀使、都承旨及禮房承旨，竝命罷職，他承旨竝命遞差，左通禮請命罷職。次知禮貌官，任然退在，只令迷劣下人往見廟內之事，請拿鞫堂上，執禮推考。」答曰：「通禮、禮貌官罷職事，如啓。禮儀使，推考可也。

○傳曰：「今月內，文昭殿別祭親行矣。擇日以啓。

8月20日

○辛酉，司諫院啓曰：「前海豐君李元佑，以陰險奸慝之人，縱臾其兇惡之父，其於傷人害物之事，無不預知，國人共憤者久矣。及先王昇遐之初，不赴號哭之班，輒生希望之計，敢以戎服馳詣潛邸，往還闕門，再三未已。原其心事，極爲無狀。按律定罪，當伏流竄之典，削官不齒，已爲太濫。給牒之命，反及於如此之人，凡在見聞，莫不驚愕。請還收成命。上從之。

○禮曹啓：「考見前例，則卽位之後，有先祭宗廟，次祭社稷，次謁聖、文昭殿、迎恩殿別祭，以此擧行。」云云。

○以李仲虎爲舍人，李民覺爲司成。

8月23日

○甲子，以朴應男爲大司憲，沈義謙爲大司諫，李景軫爲掌令。

8月26日

○丁卯，以李後白爲都承旨，柳希春爲右副承旨，尹澍爲同副承旨。

8月27日

○戊辰，慈殿，以今上卽位以後，經筵官、實錄廳諸臣，賜酒于明政殿庭。大妃以手書下備忘記于群臣曰：「大臣侍從等，進講於勤勞，主上速爲聖學高明。且國家多事之時，賢臣等勵翼國事矣。予爲慈母之心，不勝美喜，以此略小薄物，乃示予感悅之意也。勿謝。」三公以下，賜物有差。

8月28日

○己巳，有夕講。

8月29日

○庚午，上幸景福宮，問安于恭懿王大妃，日暮還宮。王大妃命宦官朴謹賜酒。又各賜紫的囊子一部。

九月

9月1日

○辛未，是日，慈殿上尊號，初度習儀。

9月2日

○壬申，臺諫來啓：「承旨朴好元、許曄等，前日祔廟時，失禮事被論時，或退家不入直，或不入經筵，請罷其職。上命只遞。又劾禮判金貴榮爲禮儀使失禮，上亦命遞差。

9月4日

○甲戌，上頒賜《聖學十圖》四十餘件，賜中綿子，每一人二斤。

○以李俊民爲左承旨，李拭爲右承旨。

○夜，雷雨。

9月5日

○乙亥，三公，以雷動災變辭免。上答曰：「推咎台衡，以應災變，吾誰欺？欺天乎？漢君以罷相，塞天譴，君子譏之。卿等獨不聞乎？宜勿辭。」

○大司憲等，以業從之冤，張洽漏網，不宜停啓，自數請遞。

9月8日

○戊寅，上尊號時，左右承旨爲冊捧進，左副右副承旨爲寶捧進。

9月11日

○辛巳，上尊號。午時，殿下袞冕而出，慈殿以權停禮不出。殿下立階上板位之上，左承旨李俊民、右承旨李拭，旣冊封進之任，左副承旨柳希春、右副承旨宋賀，趨以傳受二寶，雙擧以進。上捧而復授二臣，二臣傳于二內侍而退。上入幕次，小歇，還入宮。申時，自內出御殿上幄坐，百官三行四拜禮，山呼。典翰爲宣箋官，讀百官箋。引儀爲讀箋官，誦外官職姓名，日暮乃罷。

9月12日

○壬午，朝講。校理李珥陳侵虐新來，汚辱傷病之風。上曰：「此甚無謂。可令痛禁。」

○以閔起文爲右副承旨，宋賀爲同副承旨。

9月13日

○癸未，傳：「新及第者四館，目爲新來，侵虐汚辱，無所不至。以溝溷穢泥，塗其面目，名曰唐鄕粉。毁裂冠服，推轉於汚水之中，作爲鬼形，人不忍見。傷身受病，比比有之，其於體貌，虧損實多。此等弊俗之事，旣無於禮文，又無於中國，而習以爲常，恬不知改，無識莫甚。自今以後，新舊間糾撿事外，汚穢侵虐戲弄之事，一切痛革。如或仍踵舊習者，摘發治罪。」

9月14日

○甲申，府啓：「吏曹佐郞具忭，人物麤鄙，且不安靜，不合淸職。請遞。」上從之。

○以金就文爲大司諫。

9月18日

○戊子，上詣社稷。

○司天奏金星入帝座。

9月19日

○己丑，上行祭于社稷。未明還宮。

9月21日

○辛卯，以李湛爲左副承旨，柳希春爲上護軍。

9月24日

○甲午，上移御景福宮。

9月25日

○乙未，上幸太學，別祭文廟，試士取盧稙等七人。

○李珥因進講，乃啓曰：「自古，有爲之主，欲興至治，則必推誠待賢，酬酢如響，開懷虛納，故上下交孚，而政治成焉。堯、舜之時，不言而信，無爲而化。若無待於言語，而考之古書，則堯舜與廷臣，都喩吁咈，無言不答。況後世乎？至如我朝，世宗、世祖與群臣，相親如家人父子，故群臣感恩懷德，竭其死力焉。今臣累得入侍，每見殿下，於群臣之言，略不酬答。夫一家父子、夫婦，雖至親，若使父不答子，夫不答妻，情尙阻隔。況君臣名位懸絶者乎？群臣得見上面，只在經筵，故入侍之臣，預思所奏，晝思夜度，及至上前，怯於天威，言不盡意，十達二三。自上雖虛心酬酢，尙患下情不達，況沈默不言，以阻之乎？目今天災時變，近古所無，臣民惴惴，不知更有何事，爲殿下計，當敷求善策，急急救時，不宜深拱無所爲也。明宗大王，以二百年宗社，付之殿下，殿下受其憂也，非受其樂也。二百年宗社，日阽危地，而殿下不思振起之乎？」上曰：「蘊之爲德行，然後乃可發之爲事業。豈可無德行，而有事業乎？且三代之治，亦當行之有漸，不可猝然遽復也。」珥曰：「殿下此言，固是循本之論。但德行非一朝可辦，而政事不可一日廢也。允德未成之前，將置政事於不問，而任其紊亂乎？是故德行事業，當一時交修竝進也。且三代之治，固不可猝復矣。至於革弊救民，則此豈難行之事乎？堯、舜之德，雖不可猝成，但求堯、舜之用心，法堯、舜之善政，則庶幾堯、舜之治矣。」上曰：「古亦有無堯、舜之德，而有堯、舜之治者乎？」珥曰：「古人無法堯、舜者，故不見其治，誠能法堯、舜而行之，則豈無其治乎？程子有言曰：『後王若明春秋之義，雖無舜、禹之功，亦復三代之治。』此其明驗也。且孟子勸齊、梁行王道，以二君可行王道故也。豈好爲空言哉？以德言之，舜禹之德，非二君所可猝辦也。德雖不及於舜、禹，而奮發大志，力於躬行，信任賢臣，每事取法舜、禹，則舜、禹之治，可庶幾也。臣民得遇聖君，乃不見治化，則何時得遇大平之日乎？」李珥因書堂月製，乃設問答之辭，以陳人君爲學爲治之道，名曰《東湖問答》。上問珥曰：「《東湖問答》，何以漢文爲自棄乎？其論似過矣。」對曰：「文帝固是賢主也。臣所謂自棄者，抑有意焉。先儒謂，若道將第一等，讓與別人，且做第二等，便是自棄。文帝以美質之君，當漢道全盛之時，可以復古，而志趣不齊，終於雜伯，故臣以爲自棄耳。」上曰：「文帝之不能復古，以經籍遇火，眞儒不作故耳。豈是文帝之過乎？」珥曰：「文帝無大志，每好卑論，雖有文獻，亦將如之何哉？人君立志不高，大抵皆自棄也。」時中宮未建，獻納吳健啓曰：「擇妃，當先觀家法，且外戚之患，不可預防。」上曰：「人君自不賢，故外戚爲患。人君苟賢，外戚豈能作威福乎？」珥曰：「殿下之見，誠卓然矣。但人君雖賢，不可自恃其賢，而不爲之撿防也。擇妃，須見家法之如何，不然，則聖女未可必得，而後日外戚，豈無恣橫之憂乎？」上曰：「王莽之女孝平皇后，亦賢明，則何必繫於父母乎？」珥曰：「若泛論事理，盡其常變，則上敎亦當矣。今擇聖妃，而不問父母之如何，以冀萬一之幸，則無乃不可乎？必須咨訪大臣，博採群議，必得家法純正、父母仁賢者，然後乃爲國家之福矣。」

○李浚慶侍上，語及乙巳之事曰：「衛社之時，善士或有坐死者，其瘡痍未合矣。」李珥曰：「大臣之言，何可含糊不明乎？衛社是僞勳也。其得罪者，皆善士也。仁廟禮陟，中宗嫡子，只有明宗一人而已。天命人心，豈歸他人哉？奸兇乃敢貪天之功，斬伐士林，以錄僞功，神人之憤久矣。今當聖上新政之初，當削勳正名，以定國是，不可緩也。」浚慶曰：「此言則然矣。但先朝之事，不可猝改。」珥曰：「不然。明宗幼沖卽祚，雖不免奸兇之欺蔽，今則在天之靈，洞照其奸矣。雖曰先朝之事豈可不改乎？」

冬十月

10月21日

○辛酉，是日，白虹貫日。上避正殿，減膳。

十一月

11月6日

○乙亥，以柳希春爲副提學。

11月29日

○戊戌，有日變，上親見而兢惕。

○工曹參議朴承任等赴京，上禮部主事書曰：

竊照，本國接攘東隅，密邇皇化，名爲外藩，實同內服，拱北之誠，有加無替。朝廷亦鑑其忠順，嘉其慕義，遇以殊禮，別於他邦。其字小之仁，無間內外；眷待寵榮，靡所不至。下邦亦感戴皇恩，益篤葵悃，猶恐絲毫愆度，以獲戾于天威。今者卑職等，齎擎冬至賀表，進至天閽，不期，鴻臚寺將卑職一行人等，退班於無職生員及褻衣人之後。又朔望朝見，不許入皇極門內，只令於門外行禮，較諸久遠見行事例，尊卑懸絶。遠人惶惑，罔知厥由，卽欲呈稟于該部，以未行見朝之禮，不敢徑進干冒，姑循新令，隱忍遷就，靦面汗背，無地容措。始令通事，仰達微懇于執事。且稟呈文辨白之意，則執事不以煩訴爲罪，特賜溫慰。又敎以不須呈文，只可口稟于該司郞中。郞中大人，亦訝其變易之輕率，卽稟議于尙書閤下。於進賀之日，別遣下史，曲諭序班，使之依舊隨班，得廁冠佩之後。失而有復，喜幸良深。某等拜受執事之賜，以謂自是，盡遵舊規，而無憂矣。日昨望日朝見，鴻臚寺猶執變禮，止之戟門之外，與左袵襢醜，分庭比級，悶默而退，無以自解。竊念，邦禮掌在春官，而小邦亦忝隷屬於下庭，則陪臣失班之意，不可取正於他，而亦賢執事之乘軫焉者也。夫上國所以接遇藩服，自辭權度曲折，雖在春秋之時，其入覲王朝，未聞以下國陪賤，而卑夷之，抑之賤流之末也。今朝廷於小邦，遣使頒詔，特掄近侍之臣。而況且郊後慶成之宴，則陪臣之坐，亦賜於殿內。以此觀之，陪臣朝賀班列，似當有級，而朝見之際，則序於流品之次，生員雜類之前，賤价後生，雖未知此儀肇於何時，而自先朝以來，未嘗移易，則亦後世不可率爾更變之成規也。司朝儀者，固當率由舊章，堅如金石，設或流弊防政，在所損益，則亦當申奏，委諸該部，詳議定奪，取裁聖斷，昭布知會，使無疑訝。如是，則處事得體，遠人無辭矣。今者朝廷不與知，該部不經議，無半行文字，無片言端緖，迫令序班，舌掉臂揮，破開先朝已定之舊規，易置一時無弊之成法，某等反覆思惟，竊所未喩。必以爲，偏荒賤价蔑無知識，呼來斥去，誰敢違逆，所以隨意措使而然也。竊謂，朝廷接待外國，其一號一令，實體統所關，一進一退，乃等威所係。一朝無故貶降班品，區隔內外，豈不妨於體統，而缺於慕望之心乎？且王者之政，有善然後升陟，則人無不勸，有罪然後降黜則，人無不懲。我小邦事大至誠，累世如一日，別無違忤，皇朝祖宗所以眷厚優待，褒嘉錫予，綸言俱在，不知，今者有何罪犯，遽加貶降，而若或懲之者歟？我嗣王畏天之威，不違咫尺。陪臣回自京師，則必召進于前，恭問聖壽無疆，至如進貢物件，有無汙損；拜稽儀節，有無差失，瞻仰天光，祗受宴賞，皆所咨詢，一依前度，別無違異，則一國大小相慶，以爲庶獲免於有司之責矣。今某等之歸，我王有問，其將何辭以對？我王若問使臣班列，橫被與奪，而又斥在大庭之外，則必驚惶憂恐曰：「我向上之誠，不逮前日，而朝廷降之罰歟？陪臣無狀，干犯朝儀，而有司裁以法歟？」與一國臣民，戰戰焉，寢食不安，必將究其所以，而陳謝于纊聰也。陪臣當此，其將何辭以陳之歟？執事其亮之哉！我寡君守小邦，有朝夕之務，不能自行。使一二陪臣，冒獻貢篚于下執事。然則陪臣雖賤，實代寡君以行事者也。天朝之接之也，於陪臣之賤，何有？亦以寡君所使，而優待焉爾。今者失所立之班，降拜於門外，是雖陪臣之失位，實則寡君之羞也。是雖鴻臚之抑黜陪臣，實乃朝廷無故，而抑黜小邦也。皇朝設秩宗之官，置賢公卿大夫，以講明辨定，而鴻臚乃奉行成範，不使廢隳之一有司耳。今將祖宗累朝常行無弊之廷儀，遽革於一言，尙書閤下、郞中大人之特加拳拳，而猶未快正，固滯如前。賤品之微命，不足惜，而皇朝寵眷之隆意，寡君懸慕之純誠，擧皆委之於虛。此某等所以區區仰籲，覶縷而不已者也。轉告堂司，曲賜施行，以復舊班，無墜成規，惟此之望，不勝幸甚。伏惟執事垂察焉。瀆冒威尊，無任悚慄之至。

禮部乃令復正其班次，永爲恒式。

十二月

12月29日

○丁卯，上行嘉禮。

○辛丑，右贊成李滉卒，字景浩，七十。贈領議政，諡文純，學者稱退溪先生。其學問事業，載在文集，行于世。

猜你喜欢
　　列传第三十九 酷吏·李百药
　　卷之九十三·佚名
　　九九六　军机大臣奏遵旨询问阿弥达往祭河源情形并巴忠译出名义片·佚名
　　第七章 唐宋以来之私修诸史·金毓黻
　　列传卷第三十五 高丽史一百二十二·郑麟趾
　　 四、我家的童仆阿芳·林语堂
　　黄序·沈有容
　　冯翊王高润传·李延寿
　　萧图玉传·脱脱
　　卷三·郭琇
　　波茨坦公告·佚名
　　卷二百三十七·佚名
　　第五章 从陆军速成学堂到将校讲习所·李宗仁
　　卷二十三·陆宗楷
　　16.齐桓公九合诸侯·林汉达

热门推荐
　　巻十四·顾瑛
　　卷三十·胡文学
　　卷二十九·胡文学
　　卷二十七·胡文学
　　卷二十八·胡文学
　　卷二十六·胡文学
　　卷二十四·胡文学
　　卷二十五·胡文学
　　卷二十三·胡文学
　　卷二十一·胡文学
　　卷二十二·胡文学
　　卷十九·胡文学
　　卷十八·胡文学
　　巻十三·顾瑛
　　卷二十·胡文学