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卷二十三

△初分教诫教授品第七之十三

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

尔时佛告具寿善现,汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言:世尊,若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现,汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊,若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

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    汉孝安皇帝建光元年春正月幽州刺史讨髙句骊濊貊不克【以本纪修】三月癸巳皇后邓氏崩【本纪】觧题曰范晔论曰孝安虽称尊享御而权归邓氏至乃损彻膳服克念政道然令自房帷威不逮逺始失根统归成陵敝遂复计金授官移民逃防推

  • 卷之六·佚名

      监修总裁官光禄大夫太保兼太子太傅保和殿大学士兼户部尚书二等伯加四级臣马齐光禄大夫经筵日讲官起居注少保兼太子太保保和殿大学士仍兼管吏部户部尚书翰林院掌院事加二级又加一级臣张廷玉光禄大夫经筵讲官太子

  • 于谦传·张廷玉

    于谦,字廷益,钱塘人。七岁那年,有个僧人见他有奇相,说:“这是将来拯救时局的宰相。”考取永乐十九年(1421)进士。宣德初年,任御史。与皇上对答时,于谦吐字宏亮流畅,皇上为之侧耳倾听。顾佐任都御史时,对待属下非常严厉,却唯独礼

  • 唐纪二十六睿宗玄真大圣大兴孝皇帝下景云元年(庚戌、710)·司马光

    唐纪二十六唐睿宗景云元年(庚戌,公元710年) [1]八月,庚寅,往巽第按问。重福奄至,县官驰出,白留守;群官皆逃匿,洛州长史崔日知独帅众讨之。 [1]八月庚寅(十二月),洛阳县吏前往裴巽家中检查讯问,李重福等人突然来到。县吏急忙跑出裴

  • 卷九·佚名

    <史部,政书类,通制之属,钦定大清会典  钦定四库全书钦定大清会典卷九户部户口凡编审八旗户口以三年为率届期移文八旗满洲蒙古汉军都统及盛京将军各省驻防将军都统副都统饬所属佐领简稽丁壮登名於籍达部汇疏以闻以周

  • 卷三十八·纪昀

    钦定四库全书钦定厯代职官表卷三十八内务府下厯代建置唐唐书百官志殿中省监一人从三品少监二人从四品上丞二人从五品上监掌天子服御之事其属有六局曰尚食尚药尚衣尚乗尚舎尚辇少监为之贰【武德元年改殿内监曰殿中省龙

  • 卷十三·佚名

    尚泰王童名:思次良金。道光二十三年癸卯七月初八日降誕。父:尚育王【尚泰係第二子】母:佐敷按司加那志,童名思眞鶴金,號元貞。妃:佐敷按司加那志,童名恩戸金,號賢室。【章氏佐久眞親方正孟女,始稱野嵩按司加那志。道光二十三年

  • 目录·汤鹏

    卷一 则古上 则古中 则古下 三要 十蔽 甲权 乙权卷二 白术上 白术下 训始 训终 辨萌 训化卷三 去壅 甲缪 乙缪 甲匡 乙匡 释均上 释均下 甲私 乙私卷四 儒解上 儒解中 儒解下 直解上 直解

  • 卷三十六【起襄公二十五年尽二十五年】·杜预

    钦定四库全书春秋左传注疏卷三十六【起襄公二十五年尽二十五年】晋杜氏注 唐陆德明音义 唐孔頴逹疏经二十有五年春齐崔杼帅师伐我北鄙夏五月乙亥齐崔杼弑其君光注齐侯虽背盟主未有无道於民故书

  • 孟子纂疏卷十·赵顺孙

    钦定四库全书孟子纂疏卷十     宋 赵顺孙 撰朱子集注万章章句下凡九章孟子曰伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使冶则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与郷人处如以朝衣朝冠坐于涂炭也当纣

  • 卷二·毛奇龄

    钦定四库全书经问卷二翰林院检讨毛奇龄撰问桐乡钱丙有极辨诸经为伪者谓周礼伪书也即井邑车乘一条可知矣其言一夫五亩之宅二亩半在田二亩半在邑古者都城不过百雉千室之邑民居二千五百亩并官府仓库庠塾不下三千余亩虽千

  • 卷二十二·林之奇

    钦定四库全书尚书全解卷二十二宋 林之奇 撰泰誓上       周书泰誓三篇盖是武王伐纣誓师之辞史官随其先后而记之篇名以泰誓者汉孔氏曰大防以誓众顾氏曰此防中之最大者故曰泰誓此二说一则以爲大防以誓众一则以

  • 卷第四十·佚名

    根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂之六五百之余及七百结集事尔时迦摄波告邬波离曰。世尊于何处制第一学处。邬波离以清彻音答曰。世尊于波罗痆斯。此为谁说。即五苾刍其事云何。

  • 卷第四十三·李通玄

    大方广佛新华严经合论卷第四十三 唐于阗国三藏沙门实叉难陀译经 唐太原方山长者李通玄造论 唐福州开元寺沙门志宁厘经合论 十回向品第二十五之二 【经】佛子菩萨摩诃萨回向有几种佛子菩萨摩诃萨回向有十种三世诸佛咸

  • 郝太古真人语录·郝大通

    又名:广宁真人语录。既是出家,须要忘忧绝虑,知足常足。日二升之粮,积之何用。一年端布之装,身外何求。一日之闲,一日之仙。道冲而无欲,神定而气和。为造化之根源,穷阴阳之返复。道不远人,人自远道。日月不速,人自速之。勇猛刚强

  • 春秋金锁匙·赵汸

    一卷。元赵汸撰。此书撮举孔子之“特笔”与《春秋》之大例,以事之同类者互相推勘,研究其异同,以明其属于正例变例。如以隐二年“无骇帅师入极”与桓十一年“柔会宋公盟于折”合为一条,其下云:“春秋以前征伐之不下于大夫也