成唯识论观心法要卷第六
蕅益沙门智旭述
已上第三能变。广释六位心所别相中。初释徧行别境竟。
（癸）二释善心所二。初举颂。二论释。（子）今初
已说徧行别境二位。善位心所。其相云何。颂曰。善谓信。惭。愧。无贪等三根。勤。安。不放逸。行舍。及不害。
（子）二论释三。初正释颂文。二料简别立。三余门分别。（丑）初中二。初总标。二别释。（寅）今初
论曰。唯（与）善心俱（起。故）名（为）善心所。谓信惭等定有十一。
（寅）二别释二。初释信等名。二释及字。（卯）初中八。初释信。二释惭愧。三释无贪无嗔无痴。四释勤。五释安。六释不放逸。七释行舍。八释不害。（辰）今初
云何为信。于实德能深忍乐欲。心净为性。对治不信乐（求诸）善为业。然信差别。略有三种。一信实有。谓于诸法实事理中。深信（其为实有而随顺）忍（可）故。二信有德。谓于三宝真净德中。深信（而喜）乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信（其）有力。能得（乐果。）能成（圣道。）起希望故。由斯对治不信彼（实德能之）心。爱乐证修世出世善。
此正释信之体性并业用也。实德能。是信依处。忍是信之因。乐欲是信之果。心净是信之自性。诸法实事。即俗谛。诸法实理。即第一义谛。希望。即欲也。余可知。
（问曰。）忍谓胜解。此即（是）信（之）因。乐欲（二种。）谓（即是）欲。（此）即是信（之）果。确陈此信自相是何。（答曰。）岂不适言心净为性。（又问）。此犹未了彼心净言。若（持业释。则）净即心。应非心所。若（依主释。则）令心净。惭等何殊。（若邻近释。则是与）心俱（之）净法。（亦与惭等何别。）为难亦然。（答曰。）此（信之体。自）性澄清。（亦）能净（于）心（心所）等。以心胜故。（但）立心净（之）名。如水清珠。能清浊水。惭等虽善。非（以）净为（其）相。此（信心所。以）净为相。无滥彼（惭等之）失。又诸染法。各有别相。唯有不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。信正翻彼（不信）。故（独以）净为相。
此问答释疑也。此下更斥异解。
有说信者。爱乐为相。（斥曰。是则）应通三性。（又）体应即（别境中）欲。又应苦集（二谛无可爱乐。）非信所缘。有执信者。随顺为相。（斥曰则亦）应通三性。（又）即（是）胜解。（及）欲。若印顺者。即胜解故。若乐顺者。即是欲故。离彼（解欲）二体。无顺相故。由此应知心净是信。初释信竟。
（辰）二释惭愧
云何为惭。依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。谓依自（身及）法。（生于）尊贵增上。（由斯）崇（尚敬）重贤（能）善（者。）羞耻过恶（而不敢为。别则）对治无惭。（通则）息诸恶行。云何为愧。依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。谓依世间（他人）诃厌增上。轻拒暴恶。（由此）羞耻过罪（而不敢为。别则）对治无愧。（通亦）息诸恶业。
此正释惭愧之体性业用也。轻拒暴恶者。轻彼暴人而不亲。拒彼恶法而不住。暴人。即有恶之人也。
羞耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执羞耻为二别相。应惭与愧。体无差别。则此二法。定不相应。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有。便违圣教。若许惭愧实而别起。复违论说十遍善心。
此复释惭愧二法。须以崇善拒恶而为别相。不以羞耻过恶为别相也。因诸圣教。每每以羞耻过恶释惭愧义。昧者遂执以为别相。故今释曰。惭愧二法。各有通别二相。其中皆云羞耻过恶者。乃是二法之通相。故诸圣教。假说羞耻以为惭愧体耳。若遂执羞耻为惭愧别体。则此二法。应无差别。既无差别。则应不俱生。既不俱生。则定不相应。譬如受想等相应之法。定各有体。非有此体无差别之义故也。量云。惭愧是有法。各有别体宗。因云。定相应故。喻如受想等。或申违量云。惭愧若同以羞耻为体是有法。定不相应宗。因云。无一心中有二羞耻故。同喻如忿恨等。异喻如受想等。执者救曰。止一羞耻。但约对待自他。故立惭愧二种别名。宁不俱起。今破之曰。若待自他。立二别者。则依分位假立。应非实有。便违圣教中说惭愧二法是实有矣。执者又救曰。惭是对自。愧是对他。二俱是实。故不俱起。今破之曰。若许惭愧。实而别起。则正起惭时。便应无愧。正起愧时。便应无惭。复违论说十一善心所中。唯有轻安不遍。余十定徧善心之义矣。
崇重轻拒若二别相。所缘有异。应不俱生。二失既同。何乃偏责。
此执者反难也。谓若以崇重善境为惭之别相。轻拒恶境为愧之别相。则所缘善恶之境有异。亦应不得俱生。与前所说实而别起。其失是同。何乃偏致责耶。
（答曰。）谁言二法所缘有异。（难曰）。不尔。如何。（答曰。）善心起时。随缘何境。皆有崇重善。及轻拒恶义。故惭与愧。俱遍善心。所缘（之境）无别。（救曰。）岂不我说（羞耻过恶为二别相。）亦有此义。（破曰）。汝执惭愧自相既同。何理能遮前所设难。然圣教说（此惭愧二法。）顾（待）自他（而有）者。（不同汝执体无别也。圣教乃以）自法名自。世间名他。或即此中崇拒善恶。于己益损。名自他故。
此展转答释。以明惭愧。体各别有。故得俱起而遍善心也。自法名自。世间名他。知顾自者。必即顾他。正崇善时。即必拒恶。又或崇善于己有益。即名为自。拒恶于己无损。即名为他。岂似汝执同以羞耻为体。设云是假。则违圣教。设云是实。复违论文也哉。二释惭愧竟。
（辰）三释无贪无嗔无痴三善根
无贪等者。等无嗔痴。此三名（为善）根（者。能）生善（法最为）胜故。（又于）三不善根。（能为）近对治故。
此先总释三善根义也。一能生善。二能对治。
云何无贪。于（三）有（及三）有（之资）具。无（所贪）著为性。（别则）对治贪著。（通则能）作（众）善为业。
有。谓三界果报。有具。谓三界惑业及依报也。
云何无嗔。于（三）苦（及三）苦（之资）具。无恚为性。（别则）对治嗔恚。（通则能）作（众）善为业。
苦。谓三界苦果。乐。是坏苦。苦。是苦苦。不苦不乐。是行苦。故名三苦。苦具。即三界苦因。及弊恶依报也。问曰。依正二苦。全由自惑业招。无恚可矣。三界苦因。既是惑业。云何可无恚耶。答曰。惑业无性。但不起惑造业则已。何劳嗔之。又过去惑业。达其已灭。即名忏除。故不须嗔。现在惑业。知其不住。勿令相续。亦不须嗔。未来惑业。今尚未有。防令勿起。亦不须嗔。他人惑业。亦复无性。但应怜愍。更不须嗔。若一起嗔。即成惑业。如水益深。如火益热。故曰。劫功德贼。莫过嗔恚。又曰。一念嗔心起。百万障门开也。问曰。大乘了知惑业无性。三际叵得。可无嗔矣。小乘未达法空。视烦恼贼及诸恶业。不啻怨毒。安得无嗔。答曰。小乘于已起惑业。如法忏除。未起惑业。深生厌离。亦非嗔也。问曰。如有经云。我是贪欲文殊。嗔恚文殊。又云。一法不舍。名为大贪。一法不取。名为大嗔。其旨若何。答曰。此不思议无性法门。即修恶而达性恶。即性恶便是性善。如指冰即水。水现而冰自融。如指木即火。火出而木即尽。如因丑像而悟现像之镜。知此丑像惟镜所现。能现丑像之镜。即是能现美像之镜。故得不离尘劳而见佛性。既见佛性。岂复滞尘劳哉。是故大贪者。究竟无贪之别名也。大嗔者。究竟无嗔之别名也。大痴者。究竟无痴之别名也。于有有具无所著。故能一法不舍。假使著有有具。则所舍者多矣。于苦苦具无所恚。故能一法不取。假使恚苦苦具。则所取者亦多矣。又一法不取名大嗔。即是此中所谓无贪。一法不舍名大贪。即是此中所谓无嗔。谁谓性相二宗。不同一致也耶。
善心起时。随缘何境。皆于有等无著无恚。（以此二善根。但）观（待）有等（而）立。非要缘彼（有等之境。亦）如前（所明）惭愧（二法。但）观（待）善恶（而）立。故此（无贪无嗔）二种。俱遍善心。
此释复难也。难曰。无贪于有有具无著。无嗔于苦苦具无恚。所缘之境既别。则其起不同时。何能俱遍善心。今释之曰。善心若起。法尔皆于有有具苦苦具无著无恚。但约观待有等而立。非要别缘二种境也。量云。无贪无嗔是有法。观待有等立。非缘彼境宗。因云。俱遍善心。同时起故。喻如惭愧。是故贪嗔二惑。决不同起。无贪无嗔。决定相应。迷局解通。于斯可验。大贪大嗔。是解非迷。止争解迷。不争名字。观心之士。于此宜思。
云何无痴。于诸（谛）理（及诸实）事明解为性。（别则）对治愚痴。（通则能）作（众）善为业。有义。无痴即慧为性。集论说此（无痴以）报（智）教（智）证智（之）决择为体。（谓）生得闻思修所生慧。如次皆是决择性故。此虽即慧。为显善品有胜功能。如烦恼（中之）见。（虽即是慧。以染）故复别说。（今此善慧亦尔。）
此正释无痴体性业用。兼辨假实。今初有义。妄谓是假有也。由闻果报智而生得闻慧。由思圣教智而生得思慧。由修证智而生得修慧。此三皆以决择为性。决择即是智慧。故谓无痴即以慧为体也。此虽下。释疑可知。
有义。无痴非即是慧。别有自性。正对无明。（例）如无贪（无）嗔。（以是三）善根（所）摄故。（瑜伽）论说（诸佛）大悲。（是）无嗔（无）痴（所）摄。非（言悲是慧）根摄故。若彼无痴。（即）以慧为性。（无别体者。则应）大悲（所）如（十）力（四无畏）等。应（亦是）慧等根摄。（不是无嗔无痴摄矣。）又若无痴无别自性。（则便）如不害等。应非实物。便违论说十一善中。三世俗有。余皆是实。
此正明无痴是实有也。量云。无痴是有法。别有自性宗。因云。正对无明。善根摄故。喻如无贪嗔。又大悲既是无嗔痴摄。设无痴以慧为体。则大悲亦应以慧为体矣。何故瑜伽论中不云大悲是慧根摄耶。三世俗有者。谓不放逸。行舍。不害。此三皆是依义假立。非别有体。名世俗有。具如下文所明。余八善法。各有自性。名为实有。故知无痴。非即慧性。
然集论说慧为体者。举彼（三慧之）因果。显此（明解之）自性。如以忍乐表信自体。理必应尔。
此通初家所引集论之义也。闻思二慧。即无痴之因。喻如忍为信之因。修慧。即无痴之果。喻如乐欲为信之果。明解。是无痴自性。喻如心净是信自性也。
以贪嗔痴。（是）六识相应正烦恼摄。起恶胜故。立（三）不善根（之名。）断彼（三不善根。）必由通别对治。通唯善慧。别即（此）三（善）根。由此无痴。必应别有。
此结成善根对治无明之正义也。三释三善根竟。
（辰）四释勤
勤。谓精进。于善恶品修断事中勇（猛强）悍为性。对治懈怠。（成）满善（事）为业。勇表胜进。简诸染法。悍表精纯。简净无记。即显精进唯善性摄。
于修善断恶事中勇猛。故名进。强悍。故名精也。诸染法。谓恶及有覆无记。净无记。即无覆无记。恶及有覆。是退堕法。今不退堕。即是胜进。无覆无记。与善性别。今不相襍。乃是精纯。
此相差别。略有五种。所谓被甲（精进）。加行（精进）。无下（精进）。无退（精进）。无足（精进）。即经所说有势（精进）。有勤（精进）。有勇（精进）。坚猛（精进）。不舍善轭（精进）。如次应知。此五（种精进差）别（义）者。（凡有四义。一约行别。）谓初发心（行。）自分（行。）胜进（行。又就）自分行中。（有下中上）三品别故。或（二约修别。谓）初发心（修。）长时（修。）无间（修。）殷重（修。）无余修。（有）差别故。或（三约位别。谓）资粮等五道别故。（问曰。究竟道中。何用精进。答曰。）二乘究竟道。欣大菩提故。诸佛究竟道。乐利乐他故。或（四约道别。谓资粮加行二位之中。）二加行（道。及）无间（道。）解脱（道。）胜进（道。）别故。
四释勤竟。
（辰）五释安
安。谓轻安。远离粗重（杂染品法。）调畅身心。（于善法中）堪任（修持）为性。对治惽沈。转（舍染依转得净）依为业。谓此（轻安。）伏除能障定（之惽沈）法。令所依止（之身心）转安适故。
（辰）六释不放逸
不放逸者。（即）精进（及无贪等）三根。于所断（恶所）修（善）防（令不生）修（令增长）为性。对治放逸。成满一切世出世间善事为业。谓即（精进无贪等）四法。于断修事。皆能防修。（即）名（为）不放逸。非别有体。（以其）无异相故。于防恶事修善事中。离（精进等）四（法）功能。（亦）无别用故。虽信惭等。亦有此（防修之）能。而方（于）彼四。（则）势用微劣。（以）非（善）根（亦非）徧策。故非此（不放逸之所）依。
此正释不放逸之体性业用。依精进三根假立也。
（虽曰。）岂不防修（即）是此（不放逸之）相用。（答曰。）防修何异精进三根。（若谓）彼（四法。）要待此（不放逸。）方有作用（者。则）此（不放逸。）应复待余（法。）便有无穷失。（又难曰。）勤唯遍策（一切善法。）根但（普）为（善法）依（持。）如何说彼有防修用。（破曰。）汝（所计）防修用。其相云何。若（云是）普依持。（则仍）即无贪等。若（云是）遍策录。（则仍）不异精进。（若云）止恶进善。（则仍）即总四法。（若云）令不散乱。（则又）应是等持。（若云）令同取境。（则又）与触何别。（若云）令不忘失。（又复）即应是念。如是推寻不放逸用。离无贪等竟不可得。故不放逸。定无别体。
此问答破异解也。六释不放逸竟。
（辰）七释行舍
云何行舍。（亦即）精进（及无贪等）三根。（又能）令心平等正直无功用住为性。对治掉举。静住为业。谓即四法。令心远离掉举等障。（寂）静（安）住。名（之为）舍。（所言）平等正直无功用住。（乃约）初中后位。（以）辨舍（之）差别（相也）。
简非舍受。故名行舍。初位名平等。中位名正直。后位名为无功用住。此正释体性业用。亦依四法假立也。
由不放逸。先除杂染。舍复令心寂静而住。（故）此（行舍。亦）无别体。如不放逸。离彼四法。无相用故。能令寂静（者。）即（彼精进等）四法故。所令寂静（者。又）即心（心所）等故。
此释伏难也。难曰。不放逸与行舍。既皆以四法为体。云何而知此二有别。故以先后功能答之。虽约先后功能差别。其实更无别体也。七释行舍竟。问曰。不放逸与行舍。既分先后。何得俱遍善心。答曰。未有既不放逸而犹不静住者。亦未有正静住而仍放逸者。义虽先后。起必相应。
（辰）八释不害
云何不害。于诸有情。不为（侵）损（逼）恼。（即以）无嗔为性。能对治害。悲（伤怜）愍为业。谓即无嗔。于有情所不为损恼。假名不害。（当知）无嗔。翻对断物命（之）嗔。不害正违损恼物（之）害。（所云）无嗔与乐。不害拔苦。是谓此二粗相差别。（据）理实（论。则）无嗔。实有自体。不害（不过）依彼（无嗔）一分假立。为显慈悲二相。（有差）别故。（又复）利乐有情。彼（慈悲）二（法最为）胜故。
无嗔即慈。故能与乐。不害即悲。故能拔苦。此正释假立不害之义也。
有说不害非即无嗔。别有自体。谓贤善性。（问曰。）此相云何。（答曰。）谓不损恼。（破曰。）无嗔亦尔。宁别有性。谓于有情不为损恼。慈悲贤善。是无嗔故。
此破异解可知。初释信等名竟。
（卯）二释及字
及。显十一（外之）义别心所。谓欣厌等善心所法。虽义有别。说种种名。而体无异。故不别立。（今更约义略为释出。）欣。谓（与善）欲俱（起之）无嗔一分。于所欣境不憎恚故。不忿（不）恨（不）恼（不）嫉等亦然。随应正翻嗔一分（之忿恨恼嫉四小随烦恼）故。
此欣心所。虽不别立。而用最大。故首释之。凡外修六行观。展转欣上是净妙离。故能厌下诸苦粗障。但以见思未断。仅成世间有漏之善。二乘欣乐涅槃。故能厌离生死。但以尘沙未断。仅成出世偏真之善。权位菩萨欣乐大乘。故能厌离小道。但以无明未伏。仅成从空入假之善。地前菩萨欣乐中道。故能厌离二边。但以无明未断。仅成相似中道之善。唯有圆人。欣乐无分别之实法。故能厌舍二边虚妄戏论分别。于诸无明圆伏圆断。成就无上具足妙善。从名字善乃至究竟善也。又复圆人了达欣厌之极。与不欣厌亦非异辙。故独炽然欣乐求生极乐世界。厌离娑婆无量众苦。于此一欣一厌之中。便能圆净四种佛土。只此欣心。亦名不忿。亦名不恨。亦名不恼。亦名不嫉。只此厌心。亦名不悭。亦名不憍。欣净者必厌秽。厌秽者必欣净。故此二善。起必同时。成佛作祖。莫此为要。欣即大贪。厌即大嗔。岂似下劣贪嗔。有名无实者哉。
厌。谓（与善）慧俱（起之）无贪一分。于所厌境。不染著故。不悭（不）憍等。当知亦然。随应正翻贪一分（之悭憍。二小随烦恼）故。
厌欲界者。不染著欲界。乃至厌无所有处者。不染著无所有处。此世间善也。厌生死者。不染著生死。此二乘善也。厌偏真者。不染著偏真。此通菩萨善也。厌二边者。不染著二边。此别十回向菩萨善也。厌但中者。不染著但中。此别地菩萨善也。圆厌四秽土者。不染著四秽土。此泯绝凡圣。不历阶级。一超直入。不思议之最胜善也。是故厌离娑婆。求生净土。名为第一圆顿无上法门。
不覆（不）诳（不）谄。（即）无贪痴一分。随应正翻贪痴一分（之覆诳谄三小随惑）故。有义。不覆唯无痴一分。无处说覆亦贪一分故。
中二烦恼。正翻为惭愧。十小烦恼。惟害有翻。余九不翻。故今一一翻示。然覆亦通贪一分摄。如下文所明也。
有义。不慢。信一分摄。谓若信彼。不慢彼故。有义。不慢。舍一分摄。心平等者。不高慢故。有义。不慢。惭一分摄。若崇重彼。不慢彼故。
此正翻根本惑之慢也。三义皆通。故无破立。
有义。不疑。即信所摄。谓若信彼。无犹豫故。有义。不疑。即正胜解。以决定者。无犹豫故。有义。不疑。即正慧摄。以正见者。无犹豫故。
此正翻根本惑之疑也。亦复三义皆通。故无破立。问曰。根本慢疑。皆各有体。翻惑成善。何无自体。答曰。下不云乎。悟解理通。说多同体。迷情事局。随相分多。譬如水结成冰。可分多块。冰融成水。岂隔方隅。问曰。若尔。何故十一善中。仍云八实三假耶。答曰。此亦约理世俗。说假实耳。天台有随情随智随情智等三种分别。所应深思。
不散乱体。即正定摄。（翻大随散乱。）正见。（翻根本邪见。）正知。（翻大随不正知。）俱善慧摄。不忘念者。即是正念。（翻大随失念。）悔眠寻伺通染不染。如（徧行）触（等。及别境）欲等。（故皆）无别翻对。
染。即不善及有覆无记。不染。即善及无覆无记也。初正释颂文竟。
（丑）二料简别立
（问曰。）何缘诸染（有二十六。）所翻善中。有（十一是）别建立。有（余十五是）不尔者。（答曰。）相用别者。便别立之。余善不然。故不应责。又诸染法。徧六识者。（作用）胜故翻之。（而）别立善法。慢等忿等。唯意识俱。（故不翻立。）
慢等。等于疑及五见。忿等。等于小随九法。唯除害也。
害虽亦然。而数现起。损恼他故。（又）障无上乘胜因（之大）悲故。为了知彼增上过失。（所以）翻立不害。
此释难也。难曰。若是唯意识俱。便不翻立。害亦唯意识俱。何故翻立不害。答释可知。
失念散乱及不正知。翻入别境。（中之正念正定正慧。故此十一）善中不说。
亦释难也。难曰。若徧六识。胜故翻之。失念散乱及不正知。亦徧六识。何故不翻。答释可知。
（问曰。）染净相翻。净宁（反）少（于）染。（答曰。）净（法殊）胜。染（法微）劣。少（净便能）敌多（染）故。又（净法悟）解理通。说多同体。（故不广立。染法）迷情事局。随相（差别。是以）分多。故于染净。不应齐责。
只此染净相翻一语。便是密显染净无性。故解之则理通。乃解即事之理。迷之则事局。正迷全理成事。须知说染说净。皆属于事。染净无性。方名为理。但净是顺事。故能顺显无性之理。而事随理通。染是违事。故唯违覆无性之理。而理随事局也。二料简别立竟。
（丑）三余门分别十。初假实门。（至）十结例余门。（寅）今初
此十一法。三是假有。谓不放逸。舍。及不害。义如前说。余八实有。相用别故。
（寅）二遍不遍门。有二家解。次家为正。
有义。十一（之中）四遍善心。精进三根。遍善品故。余七不定。推寻事理未决定时。不生信故。惭愧同类。（一依自法。一依世间。所）依（之）处各别。随起一时。第二无故。要世间道断烦恼时。（方得）有轻安故。不放逸舍。无漏道时方得起故。悲愍有情时。乃有不害故。（是故）论说十一（善心所。在于）六位中起。谓决定位。有信相应。止息染时。有惭愧起。顾自他故。于善品位。有精进三根。世间道时。有轻安起。于出世道。有舍不放逸。摄众生时。有不害故。
此即初解。世间道。谓四禅八定有漏善品。出世道。即无漏道也。余可知。
有义。彼说未为应理。推寻事理未决定心。信若不生。应非是善。如染心等。无净信故。惭愧（之）类（是）异。（所）依（虽）别。（所缘）境同。俱遍善心。前已说故。若出世道轻安不生。应此（轻安）觉支非无漏故。若世间道。无舍不放逸。应非寂静防恶修善故。又应不伏掉放逸故。有漏善心既具（精进三根）四法。如出世道。应有（行舍不放逸之）二故。善心起时。皆不损物。（正以）违能损法。（乃）有不害（之名）故。（然而）论说六位起十一者。（乃）依彼彼增（胜。而）作此此说（耳。）故彼（初解）所说（余七不定）。定非应理。
此即第二正解。先破前非。次论说下。会释彼所引论也。依彼彼增作此此说者。谓决定位。则信增。息染位。则惭愧增。乃至摄生时。则不害增耳。
应说信等十一法中。十徧善心。轻安不徧。要在定位。方有轻安。（以）调畅身心。（乃）余位（之所）无故。决择分说。十善心所。（若）定（地）不定地。皆通善心。定地心中。增轻安故。
此正释十徧一不徧也。定地。即定位。谓四禅八定等三昧心中。不定地。即欲界散心位中。
有义。定加行亦得定地名。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。不尔。便违本地分说。信等十一通一切地。
此更出异解也。定加行。谓定前方便。即指未到地定言之。
有义。轻安唯在定有。由定滋养。（方得）有调畅故。论说欲界诸心心所。由阙轻安。名不定地。（其）说一切地有十一者。通（指定中）有寻伺等三地皆有故。
此正明欲界无轻安也。次更释彼所引论意。论说一切地有十一者。乃指有寻伺等三。三昧地。非指三界九地。以欲界名不定地。正由阙于轻安故耳。言三地者。一根本初禅。名有寻有伺三么地。二二禅加行。名无寻有伺三么地。三根本二禅已上。皆名无寻无伺三么地。二遍不遍门竟。
（寅）三诸识俱起门
此十一种。前已具说第七八识随位有无。第六识中。定位皆具。若非定位。唯阙轻安。有义。五识唯有十种。自性散动。无轻安故。有义。五识亦有轻安。定所引（五识之）善者。亦有调畅故。成所作智俱。必有轻安故。
第七第八。于未转位。无十一善。若已转位。皆定相应。第六有漏散善。则无轻安。有漏定善。便具十一。无漏不必言矣。五识二解。第二解正。然约有漏位中。鼻舌二识唯欲界系。则无轻安。眼耳身识。通于初禅。则是定所引之善者。亦有调畅。若至无漏位中。成所作智相应五识。则必皆有轻安也。
（寅）四诸受相应门
（问曰。）此善十一。何受相应。（答曰。）十（个善心所。得与）五（受）相应。（轻安）一（种。则）除忧苦（二受。以凡）有逼迫受。（决定）无调畅故。
（寅）五别境相应门
此与别境。皆得相应。信等（与）欲等。不相违故。
（寅）六三性相摄门
十一唯善。
（寅）七三界系属门
轻安非欲（界所系。）余（十皆）通三界。
（寅）八学等三摄门
皆学等三。
初果二果三果。及菩萨十地之十一善。即皆有学所摄也。四果支佛如来之十一善。皆无学所摄也。一切凡夫之十一善。皆非学非无学所摄也。
（寅）九三断相摄门
非见所断。瑜伽论说。信等六根。唯修所断。非见所断。
六根。谓信根。进根。念根。定根。慧根。及未知当知根也。信等五根。通漏无漏。若无漏者。即摄入于三无漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中。所有无漏九根。名未知当知根。有学位中。无漏九根。名已知根。无学位中。无漏九根。名具知根。虽由未知当知根。得入见道。既见道已。无所未知可当知故。即名为具知根。见道一刹那后。便属修道位摄。是故修道位中。即断未知当知根。及有漏五根也。此十一善。不与分别烦恼相应。故非见道所断。若有漏善。及无漏加行善。即属修道所断。若正无漏善。即属非所断摄。（九根者。信等五根。及意根。喜根。乐根。舍根。）
（寅）十例结余门
余门分别。如理应思。
对后烦恼不定等。自在下文也。二释善心所竟。
（癸）三释根本烦恼二。初举颂。二论释。（子）今初
如是已说善位心所。烦恼心所。其相云何。颂曰。烦恼谓贪。嗔。痴。慢。疑。恶见。
（子）二论释二。初正释颂文。二诸门分别。（丑）初中二。初略释通名。二广释别名。（寅）今初
论曰。此贪等六。性是根本烦恼摄故。得烦恼名。
如树有根本。方有枝叶。由此六种烦恼。出生一切随烦恼法。故名此六以为根本。余随烦恼。皆此等流。或此分位。故如枝叶也。
（寅）二广释别名六。初释贪。（至）六释恶见。（卯）今初
云何为贪。于有有具染著为性。能障无贪。生苦为业。谓由（贪）爱（之）力。（后五）取蕴（复得）生故。
有有具。解现善中。五蕴皆是妄情之所取著。故名取蕴。
（卯）二释嗔
云何为嗔。于苦苦具憎恚为性。能障无嗔。不安隐性恶行所依为业。谓嗔必令身心热恼。起诸恶业不善性故。
苦苦具。亦如前解。身心热恼。故云不安隐性。起诸恶业。故云恶行所依。此唯是恶。不通有覆无记。故云不善性也。
（卯）三释痴
云何为痴。于诸理事迷闇为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明（力故。引）起疑（及）邪见贪等（根本）烦恼。（及忿等诸）随烦恼。（而作诸）业。能招后（三有）生杂染法故。
独头无明。多迷谛理。相应无明。亦迷事相。故云于诸理事迷闇为性也。一切杂染。即指三界烦恼业生。
（卯）四释慢
云何为慢。恃已（所长。）于他（有情心生）高举为性。能障不慢。生苦为业。谓若有慢。于（三宝真净）德（中。及一切）有德（之人。）心不谦下。（竞生人我。）由此生死。轮转无穷。受诸苦故。此慢差别。有七九种。谓于三品我德处生。一切皆通见修所断。圣位（之中。俱生）我慢既得现行。（则凡）慢（之流）类。由斯（于圣位中。容得现）起。（义）亦无失。
七种慢者。一慢。谓不敬等类。藐视劣类。二过慢。谓于等类妄视为劣。及于胜类妄视为等。三慢过慢。谓于胜类反视为劣。四我慢。谓妄执有我而生贡高。五增上慢。谓少有所得。自谓满足。如妄认四禅为四果等。六卑劣慢。谓自实甚劣。妄谓少劣。或虽知彼胜。不肯起敬。七邪慢。谓自实无德。妄谓有德也。九种慢者。约我德处。各有胜等劣三品。我。即所执虚妄假名之体。德。即所修之德。处。即受用处所。或我胜。我等。我劣。或德胜。德等。德劣。或处胜。处等。处劣。是名九种。依之起于或慢。或过慢。或慢过慢。或卑劣慢。可以意知。是中不论七种九种。若依分别烦恼起者。即见所断。若依俱生烦恼缘事生者。即修所断也。
（卯）五释疑
云何为疑。于诸谛理（未达是有是无。）犹豫（不决）为性。能障不疑（及诸）善品为业。谓犹豫者。善不生故。
问曰。犹豫则善不生。过诚大矣。然贪嗔痴慢。苟知其过。有可作意蠲除。至于理实未明。安可强不知以为知耶。答曰。强不知以为知。正是疑之根也。若欲除疑。惟有虚心博学。审问慎思。凭正教为指南。依师友为眼目。又须如舜之好问好察。如孔之善恶皆师。方能永断疑根。直至不疑之地。
有义。此疑以慧为体。（由其于所观境。）犹豫简择。说为疑故。毗助末底。是疑义故。末底般若。义无异故。
此出异解也。毗。比也。助。辅也。末底及般若。皆翻慧也。言毗助末底。是疑义者。犹所云大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟也。
有义。此疑别有自体。（由此疑故。）令慧不决。（此疑）非即慧故。瑜伽论说。六烦恼中。（惟恶）见（是）世俗有。（以）即（是）慧分故。余（五皆）是实有。（以各）别有性故。（若因疑能）毗助末底。（汝便）执慧（以）为疑（体。亦可因识能）毗助若南。（而）智（便）应为识（体耶。）非由助力。义便转变。是故此疑。非慧为体。
此正解也。若南。此云智也。智之与慧。同是别境中慧。不论有漏无漏。若善若染。皆可名慧。亦皆名智。无漏位中。或以无分别者名慧。有分别者名智。然根本后得。同称为智。道慧道种慧。同称为慧。故知约义。则随意立名。约体。则元无二性也。识是心王。智是心所。若疑以慧为体。则识亦应以智为体。岂可乎哉。先申违量云。识是有法。应智为体宗。因云。毗助智故。喻如疑助慧。次申正量云。毗助慧之疑是有法。非慧为体宗。因云。别有性故。非由助力。义便转变故。喻如毗助智之识。五释疑竟。
（卯）六释恶见二。初总释相用。二详示差别。（辰）今初
云何恶见。于诸谛理颠倒推求。（即以）染（污相应之）慧为性。能障善见。招苦为业。谓恶见者。多受苦故。
以推求故。体即是慧。以颠倒故。名之为染。何谓颠倒。即是妄执实我实法而已。九十六种外道。何尝不求出离生死。秖因我法二执所缠。故种种苦行。无非唐丧。此世他生。不能解脱。然则欲出生死。可不以破恶见为急务也哉。
（辰）二详示差别二。初标数。二释相。（巳）今初
此见行相。差别有五。
（巳）二释相四。初释身见。（至）四释二取。（午）今初
一萨迦耶见。谓于五取蕴执我我所。一切见趣所依为业。（此通分别俱生二摄。）此见差别。有二十句。六十五等。（但是）分别起摄。
萨迦耶。义翻积聚。谓积聚四大五蕴。假名为身。依身妄起我我所执。故名萨迦耶见。此见复为一切恶见根本。一切边邪等见。皆依身见而生故也。就此根本身见。若第七识。缘第八识之见分。起自心相。任运执我。即是俱生惑摄。若第六识。缘五取蕴或总或别。起自心相。任运执我我所。亦是俱生惑摄。若第六识。缘于邪教及邪思惟。起二十句六十五等种种戏论。则惟是分别惑摄也。二十句者。一云我大色小。色在我中。二云色大我小。我在色中。三云即色是我。四云离色是我。受想行识。亦各四句。故合有二十句。六十五句者。随执一蕴为我。余四蕴为我所。四中各具璎珞。僮仆。窟宅三法。我与我所合十三句。五蕴互论。成六十五。
（午）二释边见
二边执见。谓即于彼（萨迦耶见）随执断常。障处中行出离为业。（此通分别。俱生二摄。）此见差别。（于）诸（恶）见趣中。有执前际四徧常论。一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断灭论等。（皆惟）分别起摄。
处中行。即非断非常。缘起正理也。由达缘起正理。方能正信因果。依教修行。出离生死。今断常二执。正障此行。然亦有俱生分别。二种不同。具如下文所明。若夫四徧常等。则依邪教邪思惟起。惟属分别惑矣。四徧常者。一计二十劫常。二计四十劫常。三计八十劫常。四以捷疾相智妄言为常。一分常者。一梵天常我无常。二由戏笑故无常。三由相观视故无常。四捷疾观察。谓常无常。后际有想十六者。一有色见。二无色见。三有色无色见。四非有色非无色见。五有边见。六无边见。七有边无边见。八非有边非无边见。九有乐见。十有苦见。十一有乐有苦见。十二不苦不乐见。十三一想。十四若干想。十五少想。十六无量想。无想八论者。一有色。二无色。三有色无色。四非有色非无色。五有边。六无边。七有边无边。八非有边非无边。俱非八论者。名相与无想八论同。七断灭论者。一身灭。二欲天灭。三色天灭。四空处灭。五识处灭。六不用处灭。七有想无想处灭。此等皆出阿含梵动经中。亦名梵网六十二见。此是西域外道宗本。不应引大佛顶经阴魔文释。以佛顶经中行阴六十二见。乃修心误堕。与此不尽同也。
（午）三释邪见
三邪见。谓谤因果作用实事。及非四见（所摄之）诸余邪执。（皆此见摄。）如增上缘。名义遍故。此见差别。（于）诸（恶）见趣中。有执前际二无因论。四有边等。不死矫乱。及计后际五现涅槃。或计自在世主梵释。及余物类常恒不易。或计自在等。是一切物因。或有横计诸邪解脱。或有妄执非道为道。诸如是等。皆邪见摄。
一者。拨无善恶诸因。二者。拨无善恶所招苦乐诸果。三者。拨无善行恶行作用。四者。拨无世出世间父子圣凡种种俗谛实事。及身边等四见之所不摄。皆此邪见所摄。譬如因缘等三缘之所不摄。皆增上缘所摄也。二无因者。一则从无想来。自谓本无今有。一则捷疾观察。妄谓无因而有。四有边者。一有边想。二无边想。三上方有边。四方无边。四非有边非无边。不死矫乱者。一云善恶有报耶无报耶。二云有他世无他世耶。三云何善何不善。四乃愚冥暗纯。随他言答。五现涅槃者。一云现在五欲自恣。即是涅槃。二云初禅是涅槃。三云二禅是涅槃。四云三禅是涅槃。五云四禅是涅槃。或计自在等。即如初卷所破。诸邪解脱。即非果计果。非道为道。即非因计因。
（午）四释二取
四见取。谓于诸见（之中随执一见。）及所依蕴。执为（此因）最胜。能得清净（之果。）一切斗诤所依为业。五戒禁取。谓于随顺诸见（之）戒禁。及所依蕴。执为（此因）最胜。能得清净（之果）。无利勤苦所依为业。
此正释二取之相也。由有见执。故互相违反而斗诤滋生。由持邪戒。故枉受勤苦而空无利益。
然有处说执为最胜。（是非果计果。）名为见取。执能清净。（是非因计因。）名戒取者。是（互相）影略（而）说。或（是）随转（理）门。（若）不尔（者。）如何非灭计灭。非道计道。（诸论皆）说为邪见。非（说为）二取（之所）摄（耶）。
此通妨也。文义可知。意显双计因果。方名二取。单计因果。止属邪见耳。初正释颂文竟。
（丑）二诸门分别十一。初俱生分别门。（至）十一例结余门。（寅）今初
如是总别十烦恼中。六通俱生及分别起。任运思察俱得生故。疑（及）后（之）三见。唯分别起。要由恶友及邪教力。自审思察。方得生故。
总则唯六。别须分十。故云总别十烦恼也。贪嗔痴慢身见边见。此六种中。一分任运生者。名俱生惑。一分思察生者。名分别惑。若疑。及邪见。见取。戒取。四种唯分别起也。俱生惑。即修所断惑。亦名思惑。分别惑。即见所断惑。亦名见惑。
边执见中通俱生者。有义。唯（有）断（见。通于俱生。）常见相粗。（必由）恶友等力。方引生故。瑜伽等说。何边执见是俱生耶。谓断见摄。（以见道前）学现观者。（已伏分别现起诸惑。而于心中）起如是怖。今者我我何所在耶。故禽兽等若遇违缘。皆恐我断而起惊怖。
此下重辨边执见之俱生义也。断常二执。名边执见。释此有两家解。今初家但许断见通于俱生。一者学现观人。已伏见惑。犹起断怖。二者禽兽无恶友教。不起见惑。亦起断怖。故知断见通于俱生。
有义。彼论依粗相说。理实俱生。亦通常见。谓禽兽等。执我常存。炽然造集常时资具。故显扬等诸论皆说。于五取蕴执断计常。或是俱生。或分别起。
此第二解。正许常见亦通俱生也。义并可知。初俱生分别门竟。
（寅）二自类相应门
（问曰。）此十烦恼。谁几相应。（答曰。）贪与嗔疑。定不俱起。（贪）爱（嗔）憎二境。必不同故。于境不决（故疑。）无染著故（不贪。）贪与慢见。或得相应（而不一定。）所爱（为贪。）所陵（为慢）。境非一故。说不俱起。所染（为贪。）所恃（为慢）。境可同故。说得相应。于五见境。皆可爱故。贪与五见。相应无失。○嗔与慢疑。或得俱起。（亦不一定。）所嗔（为嗔。）所恃（为慢。）境非一故。说不相应。所篾（为慢。）所憎（为嗔。）境可同故。说得俱起。初犹豫时（为疑。）未憎彼故（非嗔。）说不俱起。久思不决（是疑。）便愤发故（是嗔。）说得相应。疑顺违事。随应亦尔。（顺事犹豫则不嗔。违事犹豫则愤发。）嗔与（见戒）二取。必不相应。执为胜道。不憎彼故。此（嗔）与（身边邪）三见。或得相应。（而不一定。）于有乐蕴起身常见。不生憎故。说不相应。于有苦蕴起身常见。生憎恚故。说得俱起。断见翻此。说嗔有无。邪见诽拨恶事好事。如次说嗔或无或有。
于乐蕴起断见。则生嗔。于苦蕴起断见。则不嗔。故曰翻此说嗔有无也。邪见诽拨恶事。则不生嗔。妄计无恶果故。邪见诽拨好事。则得生嗔。妄计无善果故。
慢于境定。疑则不然。故慢与疑。无相应义。慢与五见。皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见。必不俱生。执我断时。无陵恃故。与身邪见一分亦尔。
慢于境定。谓所恃之我。所陵之人。皆决定无疑惑也。与身邪见一分亦尔者。谓执若劣蕴为身者。不能恃己陵他。邪见诽拨好事者。亦无所恃以陵他故。
疑不审决。与见相违。故疑与见。定不俱起。○五见展转。必不相应。非一心中有多慧故。
五见皆以染慧为体。故一心中决不并起。
痴与九种皆定相应。诸烦恼生。必由痴故。
痴。即无明。乃诸烦恼根本。不破无明而能断诸烦恼不可得也。然于诸理事明解。则名无痴。于诸理事迷闇。则名为痴。当知理即空中二理。事即俗谛差别因果作用实事也。迷于中理。名根本无明。迷于空理及迷事者。皆名枝末无明。解中理者。名为中观。解空理者。名为空观。解诸事者。名为假观。是故理事二名。摄尽三谛。解迷二种心所。摄尽三惑三观。若不达秖一理事。分合差别。则有七种二谛。五种三谛。四种四谛。四种一谛。四种无谛之不同。何能舍迷得解。以解融迷也哉。二自类相应门竟。
（寅）三诸识相应门
（问曰。）此十烦恼。何识相应。（答曰。）藏识全无。末那有四。（谓痴见慢爱。）意识具十。五识唯三。谓贪嗔痴。无分别故。由称量等。起慢等故。
无分别。谓前五识无随念计度二种分别。但有自性分别也。由称量故起慢。由思察故起疑起见。今五识既无随念计度二种分别。故不能称量思察。不与慢疑五见相应。
（寅）四诸受相应门
（问曰。）此十烦恼。何受相应。（答曰。）贪嗔痴三。（不论）俱生分别。一切容与五受相应。（以）贪会违缘。（亦与）忧苦俱故。嗔遇顺境。（亦与）喜乐俱故。○有义。俱生分别起慢。容与非苦（之）四受相应。恃苦劣蕴。（亦得与）忧相应故。有义。俱生（慢）亦（与）苦（受）俱起。意有苦受。前已说故。分别慢等。纯苦趣无。（以）彼（纯苦趣中。）无（有）邪师邪教等故。然彼不造引恶趣业。要（由）分别起（之烦恼。乃）能发彼（引恶趣业。今彼纯苦趣中。无分别起惑）故。○疑（及）后三（恶）见。容四受俱。（但除苦受。）欲（界之人）疑（未来）无苦等。亦喜受俱故。二取若缘忧俱见等。尔时得与忧相应故。
恐有问曰。疑何容喜。故今释曰。欲疑无苦。亦喜受俱。又恐问曰。二取执为胜净。何得有忧。故今释曰。若缘忧俱之见戒及所依蕴。亦得与忧相应。如投灰拔发等种种苦事。亦有忧故。
有义。俱生身边二见。但与喜乐舍受相应。非五识俱。（故无苦受。）唯（有覆）无记故。（故无忧受。）分别（身边）二见。容四受俱。（但除苦受。）执苦俱蕴。为我我所常。（得有忧受。）断见翻此。（执乐蕴断。）与忧相应故。有义。（身边）二见。若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处。缘极苦蕴。苦相应故。论说俱生一切烦恼。皆于三受现行可得。广说如前。余如前说。
广说如前。指第五卷释三受文。余如前说。谓分别二见。同初义所说。容四受俱也。
此依实义（细释也。若）随粗相（一往明其梗概）者。贪慢四见。乐喜舍俱。嗔唯忧苦舍受俱起。痴与五受皆得相应。邪见及疑。四俱除苦。
已上若细若粗。正判诸受相应竟。
贪痴俱（之）乐（受。）通下四地。余七（所）俱（之）乐（受。）除欲（界）通三（禅。）疑（及）独行痴。（在）欲（界中。）唯忧舍（二受得俱。）余受俱起。如理应知。
此更以诸受相应之惑。而判属界地也。下四地者。一杂居。二初禅。三二禅。四三禅也。四禅已上。唯舍受故。余七者。除去贪嗔痴三也。慢疑五见。但与意识相应。欲界无意地乐。故除欲界。唯通三禅。疑及独行痴。亦唯在意识。故欲界中无苦乐受。并无喜者。前约细相。故云欲疑无苦。亦喜受俱。今随粗相。则疑惑未决。安得有喜。又独行痴。凡有二种。一是主独行。独能发业。二非主独行。但与小随同起。此之二种在欲界中。若随粗相。亦无喜受。故亦唯忧舍俱也。余苦受喜受俱起之惑所通界地。并可准思。故不繁述。四诸受相应门竟。
（寅）五别境相应门
（问曰。）此与别境。几互相应。（答曰。）贪嗔痴慢。容（与别境）五（心所）俱起。（以贪嗔痴慢。）专注一境（之时。亦）得有定故。疑及五见。各容（与）四（别境心所）俱。疑（则但）除胜解。（以）不决定故。（五）见非（与）慧俱。（以）不异慧故。
（寅）六三性相摄门
（问曰。）此十烦恼。何性所摄。（答曰。）嗔唯不善。损自他故。余九通（于不善及有覆无记）二（性。）上二界者。唯无记摄。（以被）定所伏故。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。若是俱生发恶行者。亦不善摄。损自他故。余（俱生不发恶行者。皆）无记摄。细不障善。非极损恼自他处故。当知俱生身边二见。唯无记摄。（以其）不发恶业。虽数现起。不障善故。
（寅）七界系现缘门又三。初明界系。二明现起。三明互缘。（卯）今初
（问曰。）此十烦恼。何界系耶。（答曰。）嗔唯在欲。余通三界。
（卯）二明现起
生在下地。未离下染。上地烦恼。不现在前。要得彼（上）地（之）根本定者。（然后）彼（上）地（之）烦恼。容现前故。（凡夫外道所修世间味禅）诸有漏道。（以无二空观智。）虽不能伏分别起惑及（第七识中）细俱生（惑。）而能伏除（六识中之）俱生粗惑。渐次证得上（地之）根本定。（以）彼（俱生粗惑。）但迷事（境。缘外五尘而起。）依外门转。散乱粗动。正障定故。（所以伏此粗俱生惑。）得彼（上地）定已。（然后）彼（上）地（之）分别俱生诸惑。皆容现前。（若夫）生在上地（者。则）下地诸惑。（不论）分别（不论）俱生。皆容现起。（何以知之。以）生第四（禅）定（之）中有中者。由谤解脱。（便）生（于）地狱故。（故知上地得起下地分别惑。又）身在上地。将生下时。起下（地）润生（之）俱生爱故。（故知上地得起下地俱生惑也。）而（有处）言生上不起下者。（乃）依多分（而）说。或（是）随转（理）门。
谤解脱者。无闻比丘证得四禅。起增上慢。妄谓己得四果。不受后有。迨命终后。于中有中。见彼四禅受生之处。不知己实未证四果。却云我今已证四果。仍复有受生处。则佛所云罗汉不受后有。定是诳语。由其于中有中。起此一念谤佛所说解脱之心。于是四禅后有随灭。地狱后有随生也。润生爱者。于后有处任运染著。如入胎时。于父母起颠倒爱之类是也。
（卯）三明互缘
下地烦恼。亦缘上地。瑜伽等说。欲界系贪。求上地生味上定故。既说嗔恚（可以）憎嫉灭道（二谛。）亦应憎嫉离欲地故。（又复）总缘诸行执我我所断常慢者。得缘上故。（既此贪嗔身边慢五惑得缘上地。则）余（痴疑见戒邪）五（惑亦得）缘上。其理极成。而有处言贪嗔慢等不缘上者。依粗相说。或依别缘。（谓从）不见世间。（别）执他地（之）法。（以）为我（及我所）等故。（故说身见不缘上地。）边见必依身见起故。（故说边见不缘上地。）
总缘诸行等者。谓有外道。总缘三界色心诸行。执谓我及我所。计断计常。高举于他。故身边慢亦得缘上。若依别缘。则不尔也。
上地烦恼。亦缘下地。说生上者。于下有情。恃己胜德而陵彼故。（又复）总缘诸行执我我所断常爱者。得缘下故。疑（及）后（之）三见。（亦得缘下。）如理应思。而说上惑不缘下者。彼（亦）依多分（说。又）或（约）别缘说。
不言嗔痴者。上地无嗔故。痴遍染心故。七界系现缘门竟。
（寅）八学等三摄门
（问曰。）此十烦恼。学等何摄。（答曰。）非学无学。彼（学无学）唯（是）善故。
问。初果以上。思惑尚存。何故非学摄耶。答。研真断惑。名为学。真穷惑尽。名无学。初果以上。虽有思惑。正研真时。惑不现起。出观失念。烦恼方行。故曰。唯圣罔念作狂。唯狂克念作圣。内外凡位。虽未证果。而能修观伏惑。即可云一念相应一念佛。则知三乘有学。虽已称圣。而出无漏观时。或起烦恼。例可云。一念失照一念狂也。
（寅）九见等所断门
（问曰。）此十烦恼。何所断耶。（答曰。）非非所断。彼（非所断。）非染（法）故。分别起者。唯见所断。粗易断故。若俱生者。唯修所断。细难断故。见所断（之）十（种烦恼。）实俱顿断。以真见道（之时。）总缘（四）谛故。然（十烦恼之）迷谛相。有总有别。总。谓十种皆迷四谛。苦集。是彼（十惑）因依处故。灭道。是彼（十惑）怖畏处故。别。谓别迷四谛相起。（身边）二（见。）唯迷苦（谛。不依集灭道起。余）八（烦恼。）通迷四（谛。以）身边二见。唯（迷苦谛）果处（而）起。（是以）别（修）空（观及）非我（观以对治之。唯）属苦谛（境）故。（此二唯迷苦义也。）谓疑（及身边邪）三见。亲迷苦理。（见戒）二取。执彼三见。戒禁及所依蕴为胜能净。于自他见。及彼眷属。如次随应起贪恚慢。（故二取贪恚慢。迷苦则疏。）相应无明。与九同（其）迷（之亲疏。）不共无明。亲迷苦理。（此十通迷苦义也。）疑及邪见。亲迷集等（三谛。）二取贪（恚慢）等。准苦应知。（迷集灭道亦疏。）然嗔亦能亲迷灭道。由怖畏彼（灭道。）生憎嫉故。迷谛亲疏粗相如是。
此既判见修二断。复明迷谛有总有别有亲有疏也。于自他见等者。贪自见。恚他见。慢彼眷属也。
委细说者。（若）贪嗔慢三。（与分别惑五）见（及）疑俱（时）生（起者。）随应如彼（见道所断。若）俱生（身边）二见。及（与）彼（二见）相应（之）爱慢无明。（此五）唯迷苦谛。（以）细（而）难断故。修道方断。（复有）嗔（及）余爱等。迷别事（而）生（者）不违谛观。故（亦）修（道）所断。
此复细判二断也。见疑俱生。谓与五见及疑相应而起之贪嗔慢也。俱生二见。谓一分任运之身边二见也。九见等所断门竟。
（寅）十随境立名门
虽诸烦恼。皆有相分。而所仗（本）质。或有或无。（即）名（为）缘有事（缘）无事（之）烦恼。彼（烦恼之）亲所缘（相分。）虽皆有漏。而所仗（之本）质。亦通无漏。（即）名（为）缘有漏（缘）无漏（之）烦恼。缘自地（境之所起）者。（其烦恼之）相分似（于本）质。名缘分别。所起事境。缘灭道谛及他地（境之所起）者。（其烦恼之）相分与（彼本）质不相似故。名缘分别所起名境。（但有名字而无质影故也。）
所仗质或有或无者。缘现境。则有本质可托。缘过未。则无本质可托也。亲所缘皆有漏者。能变之心是烦恼故。所变相分定惟有漏也。所仗质通无漏者。或缘道灭二谛。或缘佛法僧宝而起痴疑邪见及嗔慢等故也。夫现前一念。不起烦恼则已。于此十烦恼中。随起一种烦恼。皆有相分。既有相分。即有见分。既有见相二分。即有自证及证自证。便是四分。此四分中。相分属色。见等三分属名。名色二字。收一切法即无不尽。又见分。则通三量。自证及证自证。唯是现量。又此四分或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。或摄为一。体无别故。则此烦恼之性。可思议耶。不可思议耶。又此烦恼既能缘有事。亦能缘无事。既能缘有漏。亦能缘无漏。既能缘事境。亦能缘名境。则何法不具。何法不造。又能缘有漏自地他地。则摄尽六凡法界。能缘无漏。则摄尽四圣法界。能缘有事。则摄尽现在十界。能缘无事。则摄尽过去未来十界。可谓微尘刹土。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念矣。谁谓烦恼实性。非即佛性也哉。
（寅）十一例结余门
余门分别。如理应思。
正欲人触类旁通。即于烦恼而见法界理也。三释根本烦恼竟。
（癸）四释随烦恼二。初举颂。二论释。（子）今初
已说根本六烦恼相。诸随烦恼。其相云何。颂曰。随烦恼。谓忿。恨。覆。恼。嫉。悭。诳。谄。与害。憍。无惭。及无愧。掉举与惽沉。不信。并懈怠。放逸及失念。散乱。不正知。
（子）二论释二。初正释颂文。二诸门分别。（丑）初中三。初略释通名。二广释别相。三释与并及。（寅）今初
论曰。唯是（根本）烦恼（之）分位差别（及）等流性故。名随烦恼。此二十种。类别有三。谓忿等十。各别起故。名小随烦恼。无惭等二。徧不善故。名中随烦恼。掉举等八。遍染心故。名大随烦恼。
分位差别。指无自体者言之。等流性。指有自体者言之。不善。即恶也。染心。即不善及有覆无记心也。
（寅）二广释别相三。初释十小随。二释二中随。三释八大随。（卯）初中十。初释忿（至）十释憍。（辰）今初
云何为忿。依对现前不饶益境。愤发为性。能障不忿。执仗为业。谓怀忿者。多发暴恶身表业故。此即嗔恚一分为体。离嗔无别忿相用故。
暴恶身表业。即执持器仗互相斗战之恶相也。一朝之忿。忘身及亲。结祸速仇。莫此为甚。故首明之。
（辰）二释恨
云何为恨。由忿为先。怀恶不舍。结怨为性。能障不恨热恼为业。谓结恨者。不能含忍。恒热恼故。此亦嗔恨一分为体。离嗔无别恨相用故。
不念旧恶。怨是用希。怀恨不释。徒自热恼而已。
（辰）三释覆
云何为覆。于自作罪。恐失利（养名）誉。隐藏为性。能障不覆。（后必）悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼不安隐故。有义。此覆（乃是）痴一分摄。论唯说此痴一分故。不惧当（来）苦（果。）覆自罪故。有义。此覆（应是）贪痴（各）一分摄。亦恐失利誉。（乃）覆自罪故。论据粗显。唯说痴分。如说掉举是贪分故。然（又）说掉举徧诸染心。不可执为唯是贪分。
罪无大小。发露则消灭。覆藏则增长。譬如树根。露则树枯。埋则树茂。是故有智慧者。发露忏悔。能因重罪而悟无生。诸愚痴人。贪惜覆藏。每因小愆而招剧苦。大佛顶经云。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。修心之士。可不慎哉。
（辰）四释恼
云何为恼。忿恨为先。追触暴热。狠戾为性。能障不恼蛆螫为业。谓造往恶。触现违缘。心便狠戾。多发嚣暴凶鄙粗言。蛆螫他故。此亦嗔恚一分为体。离嗔无别恼相用故。
蛆。知列切。螫。施只切。虫。行毒以伤人也。由此恼惑起恶口业。毒逾蛇虺。乃至死后受毒虫身。无有出期。修心者宜深戒之。又忿恨恼。皆嗔为体。忿缘现在。恨缘过去。恼追过去而触现在。忿发身业。恨专在意。恼发口业。是谓三种差别之相。
（辰）五释嫉
云何为嫉。殉自名利。不耐他荣。妬忌为性。能障不嫉。忧戚为业。谓嫉妬者。闻见他荣。深怀忧戚。不安隐故。此亦嗔恚一分为体。离嗔无别嫉相用故。
大乘理趣经云。彼人富贵。皆宿福生。以我贪嫉。岂能侵夺。若不断嫉。常受贫穷。无复威力。若能于他富贵起随喜心。不舍毫厘。获大功德。
（辰）六释悭。
云何为悭。耽著财法。不能惠舍。秘悋为性。能障不悭。鄙畜为业。谓悭悋者。心多鄙涩。畜积财法。不能舍故。此即贪爱一分为体。离贪无别悭相用故。
悭财者。世世贫穷。悭法者。生生愚暗。不可不戒。
（辰）七释诳
云何为诳。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。能障不诳。邪命为业。谓矫诳者。心怀异谋。多现不实邪命事故。此即贪痴一分为体。离（贪痴）二无别诳相用故。
一身衣食。所需几何。作此欺诳。招无量罪。如末利夫人舆夫四人往因。亦可为寒心也。（事出观佛三昧海经。须者寻之。）
（辰）八释谄
云何为谄。为罔他故。矫设异仪。险曲为性。能障不谄教诲为业。谓谄曲者。为罔冒他。曲顺时宜。矫设方便。为取他意。或藏己失。不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故。
直心是道场。谄曲之心。与道相违。故不任教诲。
（辰）九释害
云何为害。于诸有情。心无悲愍。损恼为性。能障不害逼恼为业。谓有害者。逼恼他故。此亦嗔恚一分为体。离嗔无别害相用故。嗔害别相。准善应说。
无嗔名慈。不害名悲。故无慈即嗔。无悲即害也。障菩提道。招剧报苦。损逼他人。终成自损而已。哀哉。
（辰）十释憍
云何为憍。于自盛事。深生染著。醉傲为性。能障不憍。染依为业。谓憍醉者。生长一切杂染法故。此亦贪爱一分为体。离贪无别憍相用故。
盛必有衰。何可憍醉。所恃盛事。未必长保。而所生杂染。则相随不离矣。不亦悲夫。初释十小随竟。
（卯）二释中二随二。初别释。二通简。（辰）初中二。初释无惭。二释无愧。（巳）今初
云何无惭。不顾自法。轻拒贤善为性。能障碍惭。生长恶行为业。谓于自法无所顾者。轻拒贤善。不耻过恶。障惭。生长诸恶行故。
尊重己灵。名顾自法。不顾自法。即自暴自弃也。
（巳）二释无愧
云何无愧。不顾世间。崇重暴恶为性。能障碍愧。生长恶行为业。谓于世间无所顾者。崇重暴恶。不耻过罪。障愧。生长诸恶行故。
护惜讥嫌。名顾世间。不顾世间。即甘为人下也。
（辰）二通简
不耻过恶。是二通相。故诸圣教假说为体。若执不耻为二别相。则应此二体无差别。由斯二法应不俱生。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有。便违圣教。若许此二实而别起。复违论说俱遍恶心。不善心时。随缘何境。皆有轻拒善及崇重恶义。故此二法。俱遍恶心。所缘不异。无别起失。然诸圣教说不顾自他者。自法名自。世间名他。或即此中拒善崇恶。于己益损。名自他故。而论说为贪等分者。是彼（贪等）等流。非即彼性。
拒善。则于己无益。名不顾自。崇恶。则于己有损。名不顾他。余如惭愧中释可知。贪等者。等于嗔痴。由无惭愧。令贪嗔痴皆得生长。助成贪等是彼等流。故无惭愧。名为恶法。与诸禽兽不相异也。二释二中随竟。
（卯）三释八大随八。初释掉举（至）八释不正知。（辰）今初
云何掉举。令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。有义。掉举（乃是）贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。有义。掉举非唯贪摄。论说掉举遍染心故。又掉举相。谓不寂静。说是烦恼共相摄故。掉举离此（烦恼共相。）无别相故。虽依一切烦恼假立。而贪位增。说为贪分。有义。掉举别有自性。遍诸染心。如不信等。非（因假）说他分。体便非实。勿不信等。亦假有故。而论说（此掉举以）为世俗有者。（例）如睡眠等。（虽实有体。而）随他（无明）相说。掉举别相。谓即嚣动。（能）令（与彼）俱生（之心心所）法。不寂静故。若离（诸）烦恼。无别此（掉举）相。不应别说障奢摩他。故不寂静非此（掉举）别相。
奢摩他。此翻为止。释有三义。第三为正。
（辰）二释惽沈
云何惽沈。令心于境无堪任为性。能障轻安毗鉢舍那为业。有义。惽沈（乃是）痴一分摄。论唯说此是痴分故。惽昧沉重。是痴相故。有义。惽沈非但痴摄。谓无堪任是惽沈相。一切烦恼皆无堪任。离此（烦恼无堪任相。）无别惽沈相故。虽依一切烦恼假立。而痴相增。但说痴分。有义。惽沈别有自性。虽名痴分。而是（痴之）等流。如不信等。非即痴摄。（论中）随他相说。名世俗有。如睡眠等。是实有性惽沈别相。谓即懵重。（能）令（与彼）俱生（之心心所）法。无堪任故。若离（诸）烦恼。无别惽沈相。不应别说障毗鉢舍那。故无堪任。非此（惽沈）别相。此与痴相有差别者。谓痴于境迷闇为相。正障无痴。而非懵重。惽沈于境懵重为相。正障轻安。而非迷闇。
毗鉢舍那。此翻为观。释亦三义。第三为正。懵故名惽。重故名沈。与痴差别。如文可知。
（辰）三释不信
云何不信。于实德能不忍乐欲。心秽为性。能障净信。墯依为业。谓不信者。多懈怠故。不信三相。翻信应知。然诸染法。各有别相。唯此不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。是故说此心秽为性。由不信故。于实德能不忍乐欲。非（谓不忍乐欲）别有（自）性。若于余事邪忍乐欲。是此（不信之）因果。非此自性。
若有疑者。犹可生信。若直不信。则佛亦无如之何。故极秽浊也。
（辰）四释懈怠
云何懈怠。于善恶品修断事中。懒墯为性。能障精进。增染为业。谓懈怠者。滋长染故。于诸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。（若）于无记事而策勤者。于诸善品无进退故。是欲胜解（所摄。）非别有性。（喻）如于无记（事而）忍可乐欲。非净非染。无信不信。（当知亦非精进亦非懈怠也。）
（辰）五释放逸
云何放逸。于染净品不能防修。纵（恣流）荡为性。障不放逸。增恶损善。所依为业。谓由懈怠及贪嗔痴。不能防修染净品法。总名放逸。非别有体。虽慢疑等。亦有此能。而方彼（贪嗔痴懈）四（法。则）势用微劣。（惟彼四法。）障三善根。（及障）徧策法故。推究此（放逸。更无别）相。如不放逸（中可例。）
（辰）六释失念
云何失念。于诸所缘。不能明记为性。能障正念。散乱所依为业。谓失念者。心散乱故。有义。失念（即是）念一分摄。说是烦恼相应（之）念故。有义。失念（乃是）痴一分摄。瑜伽说此（失念）是痴分故。痴令念失。故名失念。有义。失念（乃是念痴）俱一分摄。由前二文（但是）影略说故。论复说此遍染心故。
释有三义。亦以第三为正。
（辰）七释散乱
云何散乱。于诸所缘。令心流荡为性。能障正定。恶慧所依为业。谓散乱者。发恶慧故。有义。散乱（乃是）痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。有义。散乱（及是）贪嗔痴摄。集论等说是三分故。（瑜伽）说（此是）痴分者。遍染心故。谓贪嗔痴。令心流荡胜余法故。说为散乱。有义。散乱别有自体。（集论）说三分者。是彼（贪嗔痴之）等流。如无惭等。非即彼（贪嗔痴所）摄。（但以）随他相说。名世俗有。散乱（自有）别相。谓即躁扰。令（与彼）俱生（之心心所）法皆流荡故。若离彼（贪嗔痴）三（法。）无别自体。不应别说障三么地。
亦以第三义为正也。恶慧。谓邪简择。三摩地。即是正定。
（问曰。）掉举散乱。二用何别。（答曰。）彼（掉举）令易解。此（散乱）令易缘。虽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故。（问曰。）染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。（何故有时专注一境。答曰。）或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住。故掉与乱。俱遍染心。
此更料简并释疑也。初一问答。是对掉举料简用别。易解者。改其能知之心。易缘者。更其所缘之境也。次一问答。释疑可知。
（辰）八释不正知
云何不正知。于所观境。谬解为性。能障正知。毁犯为业。谓不正知者。多所毁犯故。有义。不正知（乃是）慧一分摄。说是烦恼相应慧故。有义。不正知（乃是）痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正。名不正知。有义。不正知（乃是慧痴）俱一分摄。由前二文影略说故。论复说此遍染心故。
亦第三义为正。二广释别相竟。
（寅）三释与并及。
（颂中）与并及（之为）言。显随烦恼非唯二十。（以）杂事等说。（复有）贪等多种随烦恼故。（当知）随烦恼名。亦摄（根本）烦恼。（以即）是前（根本）烦恼（之）等流性故。（若夫）烦恼同类（之）余染污法。（则）但（可）名（为）随烦恼。（以）非（根本）烦恼摄故。
烦恼同类余染污法。如有覆无记之悔眠寻伺等是也。
（然今）唯说二十随烦恼者。谓非（根本）烦恼。（又）唯染粗。（不同悔眠等通于善及细）故。此余染法。或（即）此（之）分位。或（是）此（之）等流。皆此（二十）所摄。随其类别。如理应知。初正释颂文竟。
（丑）二诸门分别十二。初假实门。（至）十二随境立名门。（寅）今初
如是二十随烦恼中。小十。大三。定是假有。无惭无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故。掉举。惽沈。散乱。三种。有义是假。有义是实。所引理教。如前应知。
大三假有者。放逸失念不正知也。
（寅）二俱生分别门
二十皆通俱生分别。随（于俱生分别）二（种根本）烦恼（之）势力起故。
（寅）三自类相应门
此二十中小十。展转定不俱起。互相违故。行相粗猛。各为主故。中二。一切不善心俱。随（其所）应（不善之法。）皆得（与）小（随）大（随）俱起。论说大八徧诸染心。展转（于）小（随）中（随）皆容俱起。有处说六遍染心者。（以）惽掉增时不俱起故。
惽沉增盛。则无掉举。掉举增盛。则无惽沉。故说此二不遍染心。惟六法徧也。
有处但说五遍染者。以惽掉等违唯善故。
惽沉掉举不信懈怠放逸。此之五法。唯于善心中无。而于不善及有覆无记心中皆有。故说五遍。其忘念不正知二法。若以痴一分为性者。则遍染心。若以念慧一分为性者。则不遍染心。散乱一法。虽通不善及有覆无记。然有时被制伏故。所以亦不说徧也。
（寅）四诸识俱起门
此（二十烦恼）虽染（性）故。非（与）第八（识）俱。第七识中。唯有大八。取舍差别。如上应知。第六识中。容有一切。小十粗猛。五识中无。中（二）大（八）相通。五识容有。
（寅）五诸受相应门
由斯中（二）大（八之相既通。得与）五受相应。有义。小十除（谄诳憍）三。（其）忿等（七法。）唯（与）喜忧舍三受相应。（而）谄诳憍（之）三（法。与）四（受）俱。（但）除苦（受。）有义。忿等（七法。与）四（受）俱。（但）除乐（受。）谄诳憍三。五受俱起。意有苦受。前已说故。此受俱相。如烦恼说。实义如是。若随粗相。（则）忿恨恼嫉害。（但与）忧舍（二受）俱。（其）覆悭（二法。但与）喜舍（二受俱。）余（谄诳憍）三（法。更）增乐（受。若）中（二与）大（八。即）随粗（相。）亦如实义。（得与五受相应。）
小十二义。后义为正。实义如是。即结成第二正义也。次更随粗相略判。可知。
（寅）六别境相应门
如是二十。与别境五。皆容俱起。不相违故。染念染慧。虽非（与）念慧俱。而（此二之）痴（一）分（摄）者。亦得相应故。
染念。即忘念。染慧。即不正知也。
念亦缘现（在与）曾习（相）类（之）境。忿亦得缘刹那过去（未久之境。）故忿与念。亦得相应。染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。
此释伏难也。难曰。念缘曾习境。忿缘现在境。何得相应。答释可知。又难曰。定无散乱。何得相应。释亦可知。
（寅）七根本相应门
中二大八。（与）十（根本）烦恼俱。二十定非（与）见疑俱起。此（小十）相粗动。彼（见疑）审细故。忿等五法。容（与）慢痴俱。非（与）贪恚并。（以即）是嗔分故。悭（与）痴慢俱。非（与）贪嗔并。（以即）是贪分故。憍唯（与）痴俱。与慢解别。是贪分故。覆诳与谄。（得与）贪痴慢俱。（以）行相无违。（但是）贪痴分故。
忿等五法。谓忿恨恼嫉害也。既是嗔分。则一心中不容二嗔。又嗔与贪。定不俱起。故但得与慢痴俱耳。悭是贪分。不与贪嗔并起。憍亦贪分。不与贪嗔并起。而言与慢。解别者。贪令心下。慢令心举故也。问曰。法华文句。以憍释慢。此云何通。答曰。前文亦云。所染所恃境可同故。说贪与慢或得相应。又复憍以醉傲为性。傲即慢也。世人每云憍傲。亦云憍慢。此中且约小随粗相。正憍醉时。未必陵他。故云解别耳。言行相无违等者。贪分所摄之覆诳与谄。不与痴违。痴分所摄之覆诳与谄。亦不与贪慢违也。
（寅）八三性相摄门
小七。中二。唯不善摄。小三。大八。亦通（有覆）无记。
小七。谓忿恨覆恼嫉悭害也。五皆嗔分。故惟不善。覆兼贪痴。滋长罪垢。故唯不善。悭悋鄙涩。永塞福路。故唯不善。谄诳憍三。若与无惭愧俱。则名为恶。若未至于不顾自他。犹名有覆无记。大八若与十不善中随一俱起。则名为恶。若与其余任运烦恼相应。亦但名有覆无记也。
（寅）九界系现缘门又三。初明界系。二明现起。三明互缘。（卯）今初
小七。中二。唯欲界摄。诳谄（通）欲色（二界。）余（憍及八大。皆）通三界。
（卯）二明现起
生在下地。容起上（地之）十一。（谓八大及憍诳谄。以）耽（上）定。于他起憍诳谄故。
上地无忿等五。以无嗔故。亦无覆悭。无不善故。故不言之。
若生上地。起下后十。（谓中二大八。以）邪见（谤解脱。）爱俱（润生惑。）容起彼故。小十（则）生上（者）无由起下。非正润生及谤灭故。
（卯）三明五缘
中二大八。下亦缘上。（与）上缘（之）贪等相应起故。○有义。小十下不缘上。行相粗近。不远取故。有义。嫉等亦得缘上。于胜地法。生嫉等故。○大八（及）谄诳。上亦缘下。（与）下缘（之）慢等相应起故。梵于释子起谄诳故。憍不缘下。（以下地）非（其）所恃（境）故。
小十二义。后义为长。余可知。九界系现缘门竟。
（寅）十学等相摄门
二十皆非学无学摄。此（二十）但是染。彼（学无学）唯净故。
义如根本烦恼中释。
（寅）十一三断相摄门
后十唯通见修所断。（非非所断。以）与（分别俱生）二（种根本）烦恼相应起故。见所断者。随迷谛相或总或别（之根本）烦恼俱（时而）生。故随所应。皆通四（谛）部（分。其）迷谛亲疏等。皆如（根本）烦恼（中）说。前十。有义。唯修所断。缘粗事境任运生故。有义。亦通见修所断。依（分别俱生）二（种根本）烦恼（之）势力起故。（以外道）缘他见等生忿等故。（所以亦通见所断也。）见所断者。随（其）所应缘总（缘）别（根本）惑力。皆通四部（所摄。）此中有义。忿等但缘迷谛惑生。非亲迷谛。行相粗浅。不深取故。有义。嫉等亦亲迷谛。于灭道等。生嫉等故。
后十。即中二大八。前十。即小随十也。此中有义下。又判迷谛亲疏。有两家解。可以并参。故无去取。
（寅）十二随境立名门
然忿等十。但缘有事。要托本质。方得生故。
小十但缘有事。本缘无事。则知中二大八。通缘有事无事也。以大八遍染。中二遍不善故。
缘有漏等。准上应知。
谓二十皆缘有漏无漏。亦皆缘事境名境也。于此二十法中。随拈一法。亦复不可思议。若此。而众生迷不自觉。甘受虚妄颠倒轮回。譬如闇中触宝伤身。又如翳见空华乱舞。岂不哀哉。四释随烦恼竟。
成唯识论观心法要卷第六
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