卷第一
根本说一切有部毗奈耶药事
唐 义净译
根本说一切有部毗奈耶药事卷第一
大唐三藏义净奉 制译
初摄颂曰。
开许用诸药 膏油治疥病
眼药及风痫 毕邻婆蹉等
尔时薄伽梵。在室罗伐城。逝多林。给孤独园。时诸苾刍秋时染疾。身体痿黄。羸瘦憔悴。困苦无力。世尊见已。知而故问阿难陀曰。何故诸苾刍。身体痿黄。羸瘦无力。阿难陀白佛言。大德。诸苾刍等。既侵秋节遂染诸病。身体痿黄。羸瘦无力。佛告阿难陀。由是病苦。我今听诸苾刍服食杂药。如是世尊既听服药。时诸苾刍遂于时服。非时不服。身体尚衰。羸瘦无力。
尔时世尊知而故问阿难陀曰。我已听诸苾刍服食诸药。然此苾刍犹故羸瘦。阿难陀白佛言。世尊听诸苾刍服食诸药。此诸苾刍并于时服。非时不服。所以身体痿黄。羸瘦无力。尔时佛告阿难陀。我今为诸苾刍。开四种药。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。言时药者。一麨。二饼。三麦豆饼。四肉。五饭。此并时中合食。故名时药。
言更药者。谓八种浆。云何为八。一招者浆(西方树名。亦名颠咀梨。角同皂荚。其味如梅。角宽一两指。长三四寸。时人镇食)二毛者浆(即芭蕉子。以少胡椒粖。安在果上。手极捼之。皆变成水)三孤洛迦浆(状如酸枣。其味一种。唯有此枣。无甜者)四阿说他果。五乌昙跋罗(其果大如李)六钵鲁洒(其果状如蘡薁子。味亦相似)七篾栗坠浆(即是葡萄果)八渴树罗浆(形如小枣。甜而且涩。树多独立。形若棕榈。此等诸浆。皆须净洗手。净滤漉。然后堪饮)。
内摄颂曰。
椰子芭蕉及酸枣 阿说他果乌跋罗
蘡薁蒲萄渴树罗 是谓八种浆应识
七日药者。酥油糖蜜石蜜。
尽寿药者。谓根茎叶花果。复有五种胶药。五种灰药。五种盐药。五种涩药。云何根药。谓香附子。菖蒲。黄姜。生姜。白附子。若更有余物。是此体例。堪为药者。随意当用。茎药者。栴檀香药。葛柏木。天木香。不死藤。小柏若余体例。准前应用。
叶药者。三叶。谓酸菜婆奢迦叶(此方无)。
纴婆(栋木是也)高奢得枳(此方无)及以余类。准前应用。
花药者。谓婆舍迦花。纴婆花。陀得鸡花。龙花。莲花。更有余类。应随所用。
果药者。谓诃黎勒果。庵摩勒果。鞞醯得枳果。胡椒。荜茇。若有余类。准前应用。
五种黏药者。所谓阿魏。乌糠。紫矿。黄蜡。安悉香。阿魏药者。谓阿魏树上出胶。乌糠者。谓娑罗树出胶。紫矿者。树枝上出汁。黄蜡者。谓蜜中残出也。安悉香者。树胶也。
五种灰者。谓[麩-夫+廣]麦灰。油麻灰。[麩-夫+廣]麦[麥*弋]灰。牛膝草灰。婆奢树叶灰。
五种盐者。谓乌盐。赤盐。白石盐。种生盐。海盐。云何。五种涩药。谓阿摩罗木。楝木。赡部木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中时药者。谓于时中服食。若更药七日尽寿药。若与时药相和者。时中应服非时不应服。若更药七日尽寿药。与更药相和者。齐初更分应服。过此不应服。若七日药。与尽寿药相和者。七日应服。若过七日。不应服。若尽寿药。应尽寿守持而服。然此四药相和。从强而服。若无病。及病差。不应服。或舍与同梵行者。应如是守持。先洗净手。受取其药。对一苾刍。蹲踞执药。作如是言。具寿存念。我苾刍某甲。有是病缘。此尽寿药。我今守持。为服用故。并同梵行者。如是三说。若七日药更药。准此守持。
缘在室罗伐城。有一苾刍。身患风疾。往医人处。问曰。贤首。我患风疾。为我处方。时彼医人白言。圣者。宜可服有情脂。病当除差。苾刍报曰。贤首。我今岂合食此脂耶。医人报曰。唯有斯药。余不能差。时诸苾刍以此因缘。具白世尊。佛言。苾刍有病。若医人说唯此是药。余不能差者。应当服脂。时诸苾刍不知服何等脂。还问医人。医人报曰。汝师既是一切智人。可往咨问。自当知之。
时诸苾刍即往问佛。佛言。有五种脂。一者鱼脂。二者江豚脂。三者鲛鱼脂。四者熊脂。五者猪脂。此等五脂。非时煮。非时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。非时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。非时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。时受。非时守持。不应服。时煮。时漉。时受。时守持。应服。如服油法。七日服。过七日不应服。彼病苾刍因此服脂。病遂除愈。愈已残药。遂便总弃。时有苾刍。复患风病。诣医人处。问曰。贤首。我患风疾。为我处方。医人报曰。宜服脂药。已有苾刍。服脂得差。汝应就觅。而彼苾刍即往至前服药苾刍所。问言。具寿。汝先服脂。风得除差。医人教我。亦服此脂。汝有残脂。见惠于我。苾刍曰。我所残脂。并已弃却。告曰。汝今不善。非所应为时诸苾刍即以此缘。具白世尊。佛告诸苾刍。服残脂药。不应总弃。要须收举。我今当说收举法式。若苾刍所用残脂。若余苾刍来从求索者。应即相与。若无人求者。当送病坊。病坊好为藏贮。若有须者。于彼处取。守持而服。不依教者。得越法罪。
缘处同前。时有苾刍身患疮疥。诣医人处。问曰。贤首。我患疮疥。为我处方。医人报曰。圣者。宜服涩药。当得病差。苾刍答曰。贤首。我可是耽欲人耶。医人报曰。此涩药能治疥疮。余药不差。苾刍问曰。当服何等涩药。医人答曰。圣者。汝师是一切智者。具知此事。诸苾刍等往白世尊。佛言。有五种涩药。一者庵没罗。二者纴婆。三者赡部。四者夜合。五者俱奢摩。苾刍应知。此等诸药。或皮或叶。并应捣碎。水煮涂身。涂已体更生疮。佛告苾刍。应作散药。苾刍湿捣。为作一团。不为碎粖。佛言。不应湿捣。应曝使干。诸苾刍于盛日中晒药。遂令无力。佛言。不应于烈日中曝药。苾刍阴干。药便衣生。佛言。可于微日中曝。诸苾刍等。涩药涂身。即便沐浴。其药堕落。不得药力佛言。待干手摩。其药入皮肤。然后沐浴。已更涂。涂已更浴。疮病得差。彼病苾刍疮既差已。所有残药。遂便弃掷。有余苾刍。复患疮疥。往医人处。告曰。贤首。我患如是疾苦。为我处方。医还令涂涩药。并更报言。某病苾刍先亦患疥。令涂斯药。可应就觅。苾刍即往问言。具寿。汝先用涩药。我为医人遣用涩药。汝若有残药。见惠于我。报言。所有残药。我已弃掷。苾刍报曰。不应如此弃不收举。时彼苾刍以缘白佛。佛言。用涩药者。应知行法。所用残药。不应弃掷。若有余病苾刍求者应与。若无求者。可送病坊。依法贮库。病者应给。不依行者得越法罪。缘在室罗伐城。时有苾刍患眼。遂往医人处问曰。贤首。我今患眼为我处方。医人报曰。圣者。宜用安膳那药。即应得差。苾刍报曰。我岂是爱欲之人医人报曰。圣者。此是好治眼药。除此余药。不能疗也。以此因缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。若医人言此是治眼药。余不能疗者。应当用安膳那。然彼苾刍不知用何安膳那。便问医人。医人报曰。圣者。汝师具一切智。应往问之。以斯缘故。时诸苾刍往白世尊。佛言。有五种安膳那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安膳那。四者丸安膳那。五者骚毗罗石安膳那。此之五种。咸能疗眼。是故苾刍若患眼者。应用安膳那。方得除差。病既差已。所有残安膳那。遂便弃却。又有苾刍。亦复患眼。同前问医。医令还用安膳那药。某甲苾刍。已曾患眼。先教用安膳那药。可应诣彼求觅。此病苾刍。依言往问。具寿。我今患眼。有残安膳那不。然此苾刍即觅残药不得。报言。具寿。我之残药。今觅不得。以此因缘。往白世尊。佛言。苾刍。若有残安膳那。不应辄弃而不收举。其安膳那行法。我今为说安置法式。其安膳那。应置牢固处。花安膳那置于铜器中。汁药安小合内。粖药置在竹筒里。后一一安置袋中。或以物裹。或于墙壁。钉橛系之。持安膳那苾刍应依法式。不依行者。得越法罪缘处同前。时有具寿西羯多苾刍。遂患风瘨。随处游行。乃至婆罗门居士见已。自相问言。是谁家儿子。有人先识。告众人曰。是某居士儿。众人言曰。由是孤独。令于沙门释子教中出家。若不出家。亲戚必当。为疗风疾。以此因缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。诸苾刍。当为西羯多苾刍问彼医人。为疗风疾。时诸苾刍往医人处。问曰。贤首。有一苾刍。患如是病。可为处方。医人曰。宜服生肉。必当得差。苾刍报曰。贤首。彼苾刍可是食肉人耶。医人曰。圣者。此是治风病药。除此药已。余不能疗。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若医人说此为药。余不能疗。应与生肉。时诸苾刍便与生肉。彼人眼见。而不肯食。佛言。应以物掩眼。然后与食。时彼苾刍缘与。即除掩物。然病苾刍见手有血。遂便欧逆。佛言。不应即除系物。待彼食讫。净洗手已。别置香美饮食。方可除其掩系。而告之曰。汝应食此美食。病可得差。差已。每忆斯药时诸苾刍以缘白佛。佛言。若病差已。如常顺行。违者得越法罪。
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳才出家已。多有诸疾。时诸苾刍皆来问说。具寿四体如何。答曰。甚不安隐。常有诸病苾刍报曰。具寿。汝于昔来。常服何药。答曰。我于昔时。畜杂药袋。须时取服。诸苾刍曰。今何不服。答曰。世尊未许。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍。应持药袋。苾刍因此多畜诸药。袋小不受。佛言。其药作束。系象牙杙上。药便烂坏。佛言。随时暴晒。彼于盛日之中。暴晒其药。遂令无力。佛言。不应于赤日中暴药。遂阴处晒。药还烂坏。佛言。应阴干处著。又被风雨来至。诸苾刍不敢收举。佛言。使白衣求寂。此若无者。当自收举。其触著处去却。余者应用。勿致疑惑。为难故开。无难不得。
缘在室罗筏城。时有具寿颉离伐多。于一切时。不乐求觅。见者多疑。时诸苾刍。共号为颉离伐多。为少求故。其少求者后于晨朝。著衣持钵。入城乞食。次第行乞。遂闻压甘蔗声因即往见作沙糖团。以米粉相和。苾刍报曰。汝莫著粉和抟。其人问曰。可更有余物。抟沙糖不。苾刍答曰。我实不知更有何物。然我等非时须食沙糖。所以不合著粉。报曰。圣者。时与非时。任食不食。此团除粉。余物不中。苾刍遂去。后于一时。于非时分。众中行沙糖团。然彼苾刍。疑不敢食。弟子问曰。邬波驮耶。众行沙糖。大众皆食。何不食耶。报言。具寿。此中有时食杂故。彼诸弟子亦复不食。时诸苾刍问曰。具寿。众食沙糖。云何不食。报曰。我邬波驮耶言曰。有时食杂故。闻者亦皆不食。颉离伐多遂令众人。多不肯食。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不由此故。而成于染。作法应尔。出处净故。应可食之。勿致疑惑。是时具寿颉离伐多。晨时著衣持钵。入城乞食次第行至香行铺前。见人以麨涂手。遂抟沙糖。捉沙糖已。复麨涂手。苾刍见已。告曰。贤首。手既涂麨。勿把沙糖。我须非时食此沙糖。彼人报曰。圣者。谁复数数用水洗手。始得相触。后彼苾刍疑不敢食弟子门人皆亦不食。事并同前。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。彼本成染。即不堪食。本体净故。食之无犯。
缘在室罗筏城。具寿舍利子身婴风病。具寿大目揵连见其有疾。作如是念。我曾频与舍利子看病。不问医人。今应宜问。即往医处。问言。贤首。具寿舍利子。患如是如是病。可为处方。医人报曰。圣者。看其患状。宜服盐醋。当得除差。既求得醋。更欲求盐。具寿毕邻陀婆蹉报曰。我先有盐。贮之角内。尽寿守持。若世尊许服。我当相与。时具寿舍利子闻此语已。报大目连曰。我意有疑。尽形寿药。若和时药。非时不应服。时大目连以缘白佛。佛言。目连。若更药七日药尽寿药。与时药相和。应作时服。非时不服。若七日尽寿。与更药相和。应齐更分服。过此更分。不应服。若尽寿药。与七日药相和。应七日服。过七日。不应服。若尽寿与尽寿药相和。应尽寿服。若不依者。得越法罪。
尔时世尊。在荻苗国。人间游行到波罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。于彼城内。有一长者。名曰大军。富贵饶财。多诸受用。彼人有妻。名大军女。敬信三宝。贤善质直。意乐清净。彼闻世尊于荻苗国游行。来到波罗痆斯。在仙人堕处。施鹿林中。闻已念曰。此应是我大师世尊。我虽频为供养。由未周备。今以我现有家赀。悉持奉上无上慈尊。略申供养。作是念已。即往佛所。到已礼足。退坐一面。
尔时世尊。为大军长者随顺说法。示教利喜。以种种方便。演妙法已。默然而住。
尔时大军长者既闻法已。心大欢喜。即从座起。偏袒右肩。合掌礼佛。而白佛言。唯愿世尊。及苾刍众。受我三月夏安居请。我以供养衣服饮食卧具医药。
尔时世尊默然受请。是时长者见佛许已。生大欢喜。礼佛而去。时彼长者供给世尊。三月安居。种种供养。及诸苾刍。无所阙乏。长者每日清旦礼世尊足。即复观察诸病苾刍。有一苾刍。身婴重病。往问医人。时彼医人令食肉羹。长者问已。归到家中。语其妇曰。贤首。有病苾刍。医人令食肉羹。方能疗疾。汝可为办。宜速送往病苾刍处。时彼长者即令小婢。将其钱物。往诸屠家。欲买其肉。即于此日。国王诞子。遂皆断屠。若有犯者。与其重罪。假令贵买。亦不可得。时彼小婢具以上事。白大家知。时长者妇作是思惟。我于三月。供养世尊。及苾刍僧。所有家资。不令有乏。若今不得此药。交恐苾刍因斯命过。是我不善。如是思已。即持利刃。入己房中。以割髀肉。授与小婢。令其细切。煮作美羹。急送与彼病苾刍食。尔时小婢即作送与。然病苾刍得已便食。病遂除愈。彼病苾刍。亦复不知是彼长者妻割身肉。便作是念。我既受此供养。不合空卧。我今宜可未得者令得。未证者令证。未解者令解。发勤精进。断诸烦恼。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空。刀割香涂。爱憎不起。观金与土。等无差别。于诸名利。无不弃舍。释梵诸天。悉皆恭敬。
尔时世尊于日初分。执持衣钵。将诸大众。往大军舍。既至彼已。于大众前。就座而坐。告长者曰。汝之少妇。今在何处。答言。室内。世尊威力不可思议。加护彼女。令于割处所有身肉。色相无差。平复如故。时长者妻于世尊所。生欢喜心。从房出已。诣世尊所。顶礼佛足。住立一面。佛告女曰。汝有何因。能于生死险道。发菩萨行。女即合掌而说颂言。
轮回生死中 是身易可得
百千俱胝劫 尊胜境难逢
尔时长者见佛世尊。及诸大众。悉安坐已。即以清净种种上美饮食。供养佛僧。皆令满足。摄除食器。嚼齿木已。清净洗手。是时长者更取小座。于一面坐。为听法故。
尔时世尊。为长者说微妙法。示教利喜。无数方便演说法已。从座而起。还至本处。集诸苾刍。于大众中。就座而坐。告诸苾刍曰。食人肉者。众所共嫌。于诸肉中。人肉最为臭秽可恶。故苾刍不应更食。若食人肉者。得窣吐罗底也罪。我今制众中上座行法。然诸上座。凡众食时。有人将肉欲行。应先问言。此是何肉。若上座老病。或无辩了或不记忆。第二上座应问。若上座不问。得越法罪。时诸苾刍心疑未了。请世尊曰。大军长者妻自割身肉。供养苾刍。遂令病差。由此因缘。深怀惭愧。精进不懒。便得漏尽。既食人肉。众所讥嫌。于法有违。是可诃责。以何因缘。而得漏尽。佛告诸苾刍曰。然彼苾刍。非但此生受此女人供养。于过去世无量劫中。常以身肉。供此苾刍。由是因缘。今还以肉。而为供养。然此苾刍于过去生。由此女人。获得五通。于今生中。具足六通。证得漏尽。汝等谛听。善思念之。吾当为汝广说因缘。乃往昔时。波罗痆斯城中。有一长者。大富多财。仁义信顺。其妻亦尔。有婆罗门。聪明博识。弟子围绕。数盈五百。教读明论。大富长者于彼婆罗门处。深起信心。便请此婆罗门众至家。以诸所有而尽供养。乃至尽形。心无懈惓。是时大富长者。为性慈愍。每于晨朝。遍观徒众。知其安不。其婆罗门。有一弟子。身遭疾苦。往问医人。医人报曰。当啖肉羹。尔时长者往摩纳薄迦处。申慰问已。语言。汝身病苦。医人遣服何药。彼便报曰。令食肉羹。时彼长者问已还家。而报妇曰。有婆罗门子病苦。要须肉羹。可令小婢。持钱往市。买肉作羹。送与令食。其日国王夫人诞子。遂敕断屠。如有犯者。必加重罪。纵有钱物。无由买得。婢既归还。具陈是事。其长者妻闻斯事已。便自思惟。我今已请婆罗门众。至家供养。此病摩纳薄迦童子于药不得。必死无疑。是我之过。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割髀肉。令婢作羹。送与病人。既食羹已。病寻除差。患者思惟。今既断肉。无由可得。必应是此长者之妻自割其肉。而将施我。作是念已。深生惭愧。复自思惟。我所未证者令证。未得者令得。所未显示。精进不懈。今应作之。由精勤故。便得五通。汝等苾刍。勿生异念。昔时大富长者之妻施肉者。岂异人乎。今此大军长者夫人是。昔时病人者。今病苾刍是。于过去生。因此女人施肉缘故。而获五通。今时具足得阿罗汉果。佛告诸苾刍。若纯黑业。得纯黑报。若纯白业。得纯白报。若杂业得杂报。是故诸苾刍。应舍黑业杂业。修纯白业。缘在室罗筏城。时憍萨罗主胜光大王。有第一象。忽然疫死。年当饥馑。时婆罗门长者。及诸国人。皆食象肉。六众苾刍食时著衣持钵。入室罗伐城。次第乞食。至长者家。然彼家中现煮象肉。釜中气出。入舍从乞。长者妻曰。我今无食。苾刍问曰釜中气出。是何物耶。妻曰。圣者。此是象肉。仁等岂可食象肉耶。答曰。我等唯凭施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。可将施我。妻即持肉。授与苾刍。得已盛满钵袋。携之而去。有余苾刍。见而问曰。仁钵袋中。是何物耶。盛满过度。答言。象肉。岂可仁等食象肉耶。答言。具寿。时属饥馑。无食可求。岂得受饥。而自死耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。天龙药叉。人非人等。国王大臣。于诸苾刍。咸生恭敬。云何食啖王家象肉。王若闻时。必作是语。由诸苾刍食象肉故。我第一象因此而亡。遂生讥丑。是故苾刍不应食象肉。若食者。得越法罪。象肉既尔。马肉亦然。
尔时世尊。住瞻波城。揭伽池岸精舍而住。于彼池中有龙王。名曰瞻箄耶。信心贤善。每于月八日十四日。从宫而出。变作人形。诣苾刍所。受八支学处。受已于显露处。还复本形。亦不损恼所余众生。时既饥馑。有羸瘦人。及牧牛羊人。并采樵人。游行人。正道活命人。耶道活命人。此等诸人。共来剜割。持归而食。是时六众苾刍。著衣持钵。入城乞食。至长者家。然此家中。现煮龙肉。釜中气出。即入舍从乞。长者妻曰。我今无食。苾刍问曰。釜中气出。是何物耶。报言。圣者。此是龙肉。仁等岂可食龙肉耶。答言。我等唯凭施主而活。若汝等食者。我等亦食。可将施我。妻即持肉。授与苾刍。由此诸人更多取肉。时彼龙妇作如是念。由诸苾刍食龙肉故。人皆共食。欲遣我夫何时免受如斯苦痛。我以此缘。宜行问佛。既过初夜往。诣佛所。礼佛足已。在一面坐。龙女身光。周遍照耀。揭伽池边。悉皆明彻。时龙女合掌恭敬。白世尊言。大德。我之夫主。信心贤善。每于月八日十四日。从龙宫出。变作人形。诣苾刍所。受八支学处。于显露处。还复龙身。亦不损恼所余众生。时逢俭岁。月彼饥人。共割其肉。因此苾刍皆取充食。欲遣我夫何时免苦。唯愿世尊。慈念哀愍。制诸苾刍。勿食龙肉。
尔时世尊。闻是语已。默然而住。是时龙女知佛默许。奉辞而退。
尔时世尊至天明已。于大众前。敷座而坐。告诸苾刍曰。于昨夜中。过初更已。有瞻波龙女。光明赫奕。来至我所。既申礼敬。在一面坐。彼身威光。周遍照耀。揭伽池侧。皆有光明。作如是语。大德。我之夫主。信心贤善。每于月八日十四日。从龙宫出。变作人形。受八支学。于显露处。还复龙身。亦不损恼所余有情。时遭俭岁。有诸饥人。割肉将食。因此苾刍亦食龙肉。欲遣我夫何时免苦。唯愿世尊。制诸苾刍。勿食龙肉。生慈愍故。我闻是语。默然而住。时彼龙女见我默然。礼辞而去。是故诸苾刍不应食龙肉。食龙者。诸天龙等悉皆嫌贱。消灭善法。非释迦子。是故诸苾刍不应食龙肉。食者得越法罪。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第一
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