卷第十一(弥沙塞)
五分律卷第十一(弥沙塞)
宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
第二分初尼律波罗夷法
佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。是戒我当云何持。为应作一部僧持二部僧持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼共诸比丘尼同学戒法。戒羸不舍随意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时长老优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若聚落若空地盗心不与取乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝痴。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若人若似人若自杀乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀若教人自杀。誉死赞死。咄人用恶活为死胜生。作是必随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘不知不见过人法乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉犹如敬母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利跋。尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼。后请比丘尼僧。偷罗难陀托病不往。共一小沙弥尼坐守僧房。时到比丘尼僧皆诣其家。尸利跋手自下食。问言。偷罗难陀何故不来。诣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不来。彼下上坐食已。便驰往问。何所患苦。答言骨节皆痛。彼即为按摩。比丘尼言。听汝处处按摩。但不得行欲。既按摩已问言。汝须何物。答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣问言。汝见是干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩亦如此也。于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已便出。诸比丘尼食还入门。遥见咸疑。已共偷罗难陀作不净行。问言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯与男子身相触耳。小沙弥尼亦云如此。诸比丘尼种种呵责言。佛种种毁訾与男子身相触。种种赞叹不触男子身。汝今云何作此恶事。诃已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛如上种种诃责已告诸比丘。以十利故今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子种种摩触。发际已下膝已上肘已后。是比丘尼得波罗夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。释欲盛变心已下。如比丘触女人身戒中说。尔时诸比丘尼。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。以此欲染心不复乐道。或有反俗及作外道者。时偷罗难陀比丘尼。著新染衣摩拭身体画治眉目往多人处。有诸男子捉其手捉其衣言。汝手柔软好汝衣细滑好。诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实作上八法不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。八法具者。是比丘尼得波罗夷不共住。捉手者。从肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某处行淫法或摩触身往到彼。独共行者。独共男子一道行。独共住者。独共男子一处住。独共语者。独共男子一处语。独共一座坐者。独共男子一床上坐。身亲近男子者。共一座坐时身转就男子。若犯捉手乃至身转就男子。一一皆偷罗遮。若犯七事虽已随悔。后犯一事满八亦成波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时阐陀比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入聚落不白善比丘。比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉。来往共语及与衣食。诸比丘尼见语言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住不共事不共语。汝今云何来往共语与其衣食。优蹉言。此是我弟。我若不视谁当视者。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问优蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏。汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若复不受复应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。敕诸比丘尼。令一比丘尼往谏。乃至比丘尼僧往谏。皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥呵责优蹉已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法与比丘作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼得波罗夷不共住。余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。尔时修休摩比丘尼。婆颇比丘尼。常共行止。后婆颇命过。修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言。汝莫如是。一切有为悉皆磨灭。如佛所说恩爱别离无长存者。若有为法不坏不散无有是处。修休摩言。我今不复为其啼哭。何以故。彼生时不修梵行。诸比丘尼问言。汝云何知。答言。彼与我共行亲见与男子行淫欲事。诸比丘尼诃责言。汝云何生时覆藏其罪。死乃发露。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问修休摩。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时若在若死若远行若被摈若罢道若形变。作是语。我先亲见其犯波罗夷。是比丘尼得波罗夷不共住。覆藏。从晨朝至初夜初分。时时皆突吉罗。从初夜初分至明相未出。时时皆偷罗遮。至明相出波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若欲说而无比丘尼未得说。若入大舍定。及八难起皆不犯。八难者。一病二王三贼四水五火六衣钵七命八梵行(八重法竟)。
五分律第二分之二尼律僧残法
尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘行媒法乃至一交会僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼行媒法若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
长老优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事无根住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
长老优波离又问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事异分中取片若似片住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
尔时诸释共作是要。我等不与庶姓婚姻。若有犯者当重罪之。时释种黑离车女丧夫。夫弟欲取为妇。彼女不从。如是三返誓不相许。便作是念。彼女必有外通意我当杀之。便托为兄作会语言。为汝夫作会。汝来行香。彼女便往到已。饮酒令醉共行不净。然后以爪掴伤其肉。告官司言。黑离车女是我妇。今与外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自见身体处处伤破。作是念。此人必当见杀。便叛走向舍卫城。到比丘尼所出家学道。官收不得。知向舍卫城。便作移书与波斯匿王言。我国女人犯罪应死。叛入彼国可送还我。若彼有罪人叛来我国亦当送之。时波斯匿王即问左右。有此女人入我国不。答言有。诸比丘尼已度为道。王先有令。若我国内有犯比丘比丘尼者当与重罪。今已出家无敢毁辱者。王便报移书言。实有此女来入我国。今已出家不可追罪。若有余事敬如来示。诸释便讥诃言。凡有此罪不复得治乱我国矣。诸比丘尼无复可度不可度者何道之有。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女度为比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有诸贼女偷女应死女。诸居士言。若能出家我当活汝。便求出家即白诸比丘尼。愿见度脱。诸比丘尼言。佛未听我等度如汝辈。以事白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。若主听者。听比丘尼度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女主不听而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。诸居士后见有言。此是我等犯罪女。当夺其外道衣服。或有言。外道出家已是重罚自可宜去。即便放之。此诸女等。后来投诸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。诸姊妹不肯见度。逼不获已入外道耳。我等所畏今已见听出家。愿见愍度。诸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若有罪女先已出家今听度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女。主不听度为道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者。杀活所由。是名为主。若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼师僧皆偷罗遮。
尔时优蹉比丘尼数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入他家。比丘尼僧。与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼。知优蹉心未调伏不敬顺僧。便不随众自与眷属于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈。倍更憍慢不敬众僧。诸长老比丘尼见。种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法摈比丘尼。比丘尼心未调伏不随顺僧。自与眷属于界外解其摈者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。欲解摈及方便乃至三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。羯磨师僧伽婆尸沙。余僧皆偷罗遮。
尔时诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄作粗恶淫欲语。或捉扪摸或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行。偷罗难陀见一男子心生染著渐迟在后。诸比丘尼语言。汝何不速行及伴。此处可畏勿为恶人之所剥脱。答言汝见后来人不。诸比丘尼言见。偷罗难陀言。我见此人心甚乐著。诸比丘尼呵责言。汝云何于行路中染著男子。复有众多比丘尼渡河取牛屎。既渡水涨不得还为贼抄掠。复有诸比丘尼独宿失衣钵破梵行。诸长老比丘尼见闻种种呵责。具以白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。时有诸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极。又有老病不能相及。或有小水或有桥船不敢独渡。或有宿处畏诸男子。不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。有因缘听随意独去。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染著男子除因缘是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者。恐怖走时。老病疲极不及伴时。水狭浅有桥船处。畏男子处。是名因缘。若独行无聚落处半由旬。若有聚落处。从一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遥见比丘尼不闻声或闻声不见形皆突吉罗。若不见不闻僧伽婆尸沙。若独渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙。若减突吉罗。若宿时应使手相。及若不相及初夜及中夜偷罗遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有一长者以宅布施比丘僧。比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧。比丘尼僧坏前所贸处屋。于王园更起。先处便成空地。时施宅长者子作是念。我父昔以施僧。僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中。我可还取于中耕种。即便取之。诸比丘尼语言。汝莫取僧地。答言。我父虽以施僧僧不复用。应还属我。诸比丘尼言。我等不舍此地。勿使诣官言汝更大输物。彼不肯还。即诣官言之。便大输物。诸居士见讥诃言。云何此比丘尼诣官言人。使大失物。此辈受彼供养犹尚言之。况于余人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼诣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若比丘尼为人轻倰。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不援护者突吉罗。语时应云彼轻倰我。为我诃谏不应言之。若诣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有一估客丧妇。作是念。我今当于何处求索好妇。时旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼见生染著。心作是念。以食诱之或可得果。便语言。汝若须酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆从我取。彼比丘尼即便往取。既相狎习便问比丘尼言。汝知我与汝食意不。答言。汝为求福故与我食。彼言不以此事。我丧失妇。见汝清修甚相贪乐。能降意不。答言不能。其人复言。与我作妇当以奇珍相与。衣服极丽饮食随时。要令无乏。亦答如初。余估客见。便助迫胁言。汝若不欲为他作妇。何故受他饮食。若必不能。当夺汝衣钵。或复有言。速遣令去勿使人闻。若王得知必重治我等。诸居士闻讥呵言。云何比丘尼受他染著男子饮食。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问修摩比丘尼。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受他染著心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有诸男子请比丘尼前食后食。于中生染著心。诸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘若比丘尼无染著心。受他染著心男子饮食。犯僧伽婆尸沙无有是处。从今是戒应如是说。若比丘尼有染著心。受他染著心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有一比丘尼有染著心。从一染著心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧伽婆尸沙。即持归与余比丘尼。余比丘尼问。此美饮食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦应畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时彼估客复作是念。我先以食诱彼比丘尼。日月浅近是以不果。今当更以食诱引久意或回。便到其所语言。我先虚戏遂至不逊。愿受我悔过。从今如先从我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先恼我。使佛苦责。为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱。彼比丘尼和尚语言。汝先能得多美饮食。今何故不复能得。答言。彼人先恼触我。佛因制戒。不敢复取。和尚复言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌诃和尚言。佛种种毁訾亲近男子赞叹远离。云何教我取染著心男子饮食。诸比丘尼闻。诃责彼师言。云何教弟子受染著心男子食。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集二部僧。问旃荼修摩那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教他比丘尼作是语。汝但莫生染著。受染著男子饮食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若作此教。语语僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘为破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘尼言。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘尼非知说非说法非说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学戒经。数数犯罪乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言。阿姨。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘尼复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法语。诸比丘尼亦当为汝说如法语。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。若不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘依聚落住。行恶行污他家乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应是中住。彼比丘尼言。诸阿姨随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼复语言。汝莫作是语。诸阿姨随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应是中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝等作恶行有恶名声。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声。亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼。共作恶行有恶名声触恼众僧。诸比丘尼言。汝等莫作是语。何以故。此中无有余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。问彼二比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与彼二比丘尼亲善者往屏处谏。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若不受应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。即敕诸比丘尼往谏。三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥诃责彼二比丘尼已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。彼二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。此中有余二比丘尼。共作恶行触恼众僧。诸比丘尼复语言。莫作是语。何以故。此中更无余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚时不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷罗遮若波逸提若波罗提提舍尼若突吉罗若不护口。恼僧者。若布萨若自恣若诸羯磨。皆如调达破僧中说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。乃至于佛法中增广得安乐住。亦如上说。二比丘尼言。我等不作恶行亦不触恼众僧。僧见我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。汝等莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等自作恶行触恼众僧。可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸长老比丘尼诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼莫共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。僧是我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时阐陀母名修摩那。为人恶性。时人遂号为旃荼修摩那。好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。
尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧断其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛乃至于彼净修梵行。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛法僧。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏已。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说(僧残竟)。
五分律卷第十一
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