附录一
三破．七辩
明．颜茂猷（光衷）
一破安不善者之习心习见
读李登案（见性行门）：课士以十年，其概也，科甲成否之大较也。使登不闻神言，则少年乡举，骄淫横佚，自以为福分止此耳。而旁观者亦莫窥其微，遂疑天道。不知有根器的人，高才绝智，实天付之以救济斯民也。其人能用之善，自然大富贵、大寿考；一造恶业，所减便多。世尚见其些小福泽，善者不如，便谓无报；岂识其生前带来分数实饶乎？薄福者之勉强为善亦然。如本应冻馁，而报以温饱；本应乏嗣，而报以单丁。夫温饱单丁，岂觉受报；讵知其生前带来分数实薄乎？惟大力量、大功德，则自有转旋手段，不落寻常格式中矣！
读喻妇案（见孝顺门）：课众以三十年，其概也，人生祸福之大限也。而前业今受，随受随脱，变幻不可知如此，何怪世人之难悟乎！况人生大善恶，必自十五岁以上始造之；如是又三十年，则四十五矣。世徒见四十五年内之人，善未必福，恶未必祸，已啧啧不信果报，及其天之既定，则或不及见也。即及见之，其寻常顺逆，既谓寻常事不之察。其大迪吉、大逆凶，真耸动人者，是可信矣；又援他事不尽者以自眩自疑，犹豫不反。就使阅历既久，觉悟或生，而其人已老，习已成矣！少年后起者，豪气正炽，又复不信。此世所以多迷途也！
读冥责案：近世病危者亦谈冥报，梦魂中或受神谴，且以诫其至亲，闻之众人；而众习不解，何也？曰：此自有说。盖其过绝浩大，报绝惊心者，既不肯言；即父子兄弟闻之，亦不忍泄。间有一二人备知其详，转传数人，即有诘之者曰：「汝自听见否？」便把这话头搪塞。鸣呼！冥报安得人人而显之哉？就其信者，新犹儆省；数日之后，精神稍懈，物诱复浓，且渐放下矣！譬如士人畏考黜、爱科第，当要时如何愤发，久且忘之。又如淫妇招刑、偷盗被责、色风中病，岂不千辛万苦，羞惭刻责；数时之后，犹不禁也。故往往有显报，习久而忘之，畏谈而置之，瞒心而姑犯之，此地狱所以无虚，而济恶所以不悟也。
一破阻善者之习心习见
读公善奖善案：善何大乎？与人同最大。今世修善之士，有见一事，则攘臂争先者。然或用人而成，或用我而败，彼不解也。有逢一缘，则喋喋恐后者。然或共诱而劝，或私说而疑，彼不察也，有见人喜名，则求其忘名；见人修福，则求其忘福。而不知鼓舞之根，或随之而塞。有自入世，则厌出世法；自出世，则厌入世法。而不知接引之机，或乘之外隘。又有自家所不屑做的事，便嗤人做。彼实鄙其小也，不知见大见小随人分量，但有纤毫善根，祇可引，不可沮。又有自家所不能为的事，便破人做。不知人做我做，同归一善，我若欢欣赞叹，便是助彼为善，不关财用事也。又有善从我倡者即乐，从人倡者即不乐。此益大错！总之起于有我；有我之善，不能成大善矣！如此者，皆知为之为，而不知不为之为也。
读救济案：有泄泄为善，而驾其词曰：「善在心而已，奚论事？」不知悯人之死而不救，与救之者，孰是？若使如天好生，不以仁政，能平治乎？人有一妻一妾者，夫偕妻眠。妻恨之曰：「子身虽在此，心却在彼。」夫曰：「然则吾身在妾边，心来汝处，如何？」此可为心善不用施济者作一笑柄！又有谓「小惠未遍，焉得人人济之。」者夫限我以不得为，既谢不为矣！乃若财分得为，损我锱铢，救人当厄者，尚可曰：「吾不能遍及也，姑已之乎？」又曰：「后来值此，将难继也。」夫我之衣食奢淫等项，据现设施，不尽虑前顾后；至于救济，直计较久远，以不能继为解，是终无行善时也。又有谓「善在无心无意，偶触为之，纔作意，便不是」者，此又大错！孟子尝云：「孳孳为善矣！」武王尝言：「吉人为善，惟日不足矣！」夫子尝言：「善不积，不足以成名矣！」今使有饿者于此，一人偶尔施之，过念即忘；一人用意照顾，日夕不倦。二者孰得？此最现前易晓者也。如是者，借口不为之为，而不知为之为也。
读口业是非案：有一等人，遇善辄沮。见人放生，则曰「人为重」；见人助丧，则曰「生者要食为重」；见人施济，则曰「穷亲戚赈之为重」。果尔，则亲亲、仁民、爱物，必一件完，而后可做一事耶？亦无时可做矣！夫施或因其当厄，时或就其易举，心或触其偏到，随在可行，随行可满。必以此难人者，其人必非实心周急可知也。又一等人，遇善事，辄求全；见做一事，必更援一事以难之曰：「这件事既做，那件事如何不做？」夫古称尧舜，不云犹病耶？又遇善人，必求疵。或做某事，必举其不足者比拟之曰：「莫那事便佳，何必尔尔？」夫人非圣人，岂能尽善？其美者自美、恶者自恶，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上进乎？然则必无过而后可以行善耶？又有一等人，专谓世人薄恶，不可以善化他。遇人为善，不曰：「姑息柔软，养成人恶。」则曰：「是斋公一流语。」否则又曰：「忠厚是无用表德。」彼将神圣好生处都抹过，刑杀处即取来借口，而不知其心之已化为嗜杀也。若此者，已不为而又禁人之为者也。
一破饰善、小善、善恶两挂、善恶双遗者习心习见
有一等人，明知善之当为，自家亦尽去做；及论果报，则恐人以祸福目之，抵死不肯认。此等人为名根所护，知自利而不知利他。有一等人，专习持斋施经、造像度人，而于自家德行、本来心术，殊不照管。此等人为福德所动，知利他而不知自利。又一等人，以天地为大戏场，视人世无真面目，遇方与方，遇圆与圆，徇众所趋，甘言泉涌，以自托于宛转灵妙。此等人善恶虽无定向，然总之成就一个恶德。又有一等人，张设自是，旁若无人；救人救到底，杀人杀见血，酒色财气，明翻无理之案；是非毁誉，时骋一偏之辩。此等人，名为物小我大，左袒恶业。又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活虫鱼；己自煦煦，而假手杀人者不悟；善亦累累，而末流种毒者不知。此之谓顾指失头，杀牛放蚁。又有等人，懈忽超荡，专谈名理；以有为为迹，以德行为粗，以不思善恶为奇；恐慈悲之缚我，则戒行精进，不甚着力；觉玩好之亲人，则喜怒游戏，驾言自在。此之谓菩萨口、波旬心，梦游清都极乐，而自却在厕池上打盹也。
七辩（迪吉录节录）
或曰：「业报足信乎？恐皆偶然耳。孰为记忆？孰为分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而况鬼神乎！举心即觉，而况见之行事乎！响应声，影随形，惟人自召，何烦记忆？何烦分疏？且行善必自慊，造恶必不安，亦自为记忆，自为分疏。语云：「种瓜得瓜，种豆得豆。秫之不为黍也，稗之不为稻也。此必然，非偶然也。」
或曰：吾见世人淑慝自分，而死生不异；修士或多坎坷，凶顽或终考命。是有不报之善恶，而且有差报之善恶矣！曰：世无数百年之人，而造物有未即结之案。纯善纯恶之人既少，而可善可恶之机最圆。故有种善未熟而死者矣，有积恶未稔而毙者矣；有阴德阴过，独甚独真，冥司核之，世人不解者矣。其善恶也，非人耳目前之善恶也，则以为不报也；其报也，非人耳目前之报也，则又以为不报也。栾黡之报德在书，栾盈之报汰在黡。颠之倒之，其变多矣，则以为不报也。前生后生，犹之一人；人诛鬼诛，同是一痛。而世不之知也，则又以为不报也。
或曰：王者彰善瘅恶，岂贵因循；天道亦尔，曷为不即施行，使人警惧乎？曰：王者不忍，必与矜全。天心至仁，每容悔祸。若情真理当，必不相宽。譬如贷券于人，责偿在后，其所限之岁月有异焉耳，报迟则息必倍焉。且以人视之久远。天视之旦暮耳！
或曰：子罕言利；兹之谈报，近于利矣！曰：报必有施，是由本而生，非从贪而得也。且不求利而求害，必非人情矣。盖甘穷饿以没世者，君子闇修之素心；降福禄而寖昌者，上天因材之至理。人生所享，自有分际，不能为谋。所堪自种自收者，独此方寸地耳。舍而不芸，而空言不耕获、不菑畬，宁不同卤莽灭裂之报哉？
或曰：报诚有之，然积德而至于动天，如导引而至于长生，皆非常人所能。曰：长生不死，非常也；若百岁内之寿，则常矣！大德受命，非常也；若履顺迪吉，富贵福泽，则常矣！大圣贤、大豪杰可以致非常，实修实践，独不可收庶常乎？今夫大富贵之家，其所从出，多贩佣侧陋，隐德不耀，而子孙忽食其报。非必尽圣贤也，胥靡登高，剑侠凌璧，神各有所极；当其极时，即圣人且多让焉。患心之不坚，无患报也。
或曰：然则无为而善，与有为而善，孰佳？曰：无为者佳矣！虽然；恐借言无为，而行善反不力，空言甚高，而实行不至，君子惧焉！且引人为善，不妨示以所获，勉强学问，则德日进。夫所恶于有意者，为其觊报也。觊报而不至，怠将及焉。若时时刻刻主善为师，退托不生，倦勤不作，则与行法俟命者岂异？何恶于意哉？
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