卷四十四

钦定四库全书

仪礼要义卷四十四

宋　魏了翁　撰

特牲馈食礼一

天子大夫士以索牛羊豕此特牲诸侯之士

特牲馈食礼第十五　释曰郑知非天子之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也

此馈食自孰始无灌鬯朝践馈献等

特牲馈食之礼不诹日　释曰自此至事毕论士将筮日之事云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道防米贝美若然食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此释经不言祭祀而言馈食之意耳云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈食已前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊亦孰之同节也云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣者此解经不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日也

士时至事暇则祭大夫以上有摄

郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至唯有防故不祭自余吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭如不祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同又祭统云是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若诸侯有朝防之事则不得使人摄故王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭又明堂位云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方东廵守以春或阙之是诸侯朝防不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己夘烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩防则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛何休云礼本下为士制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不暇不得祭又不得使人摄大夫已上有公事乃有摄可知

冠端冠端亦有冠不端

及筮日主人冠端即位于门外西面注冠端云云释曰云冠端冠端下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服不着端故也若然端一冠冠两服也对文则端有纁裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端故论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也

子姓子之所生小宗有四

子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上释曰云子姓者子之所生者案郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗而兄弟皆来与焉者案防服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来继曽祖者从祖昆弟皆来继高祖者族祖昆弟皆来是皆据小宗而言也云宗子则族人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑之义注云事谓祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私注云谓卿大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助者若然大宗子一族之内来助引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也

卜用龟知生数筮用蓍知成数

筮人取筮于西□执之东面受命于主人注云云　释曰案周礼春官有卜人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府云季冬陈玉以贞来之美恶注云问事之正曰贞凡卜筮实问于鬼神谓卜用知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也

士曰事此禫月吉故云某事

宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事云赞命由左为神求变者案士冠礼宰自右赞命郑云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右此祀故宰自左賛命为神求吉故变于常礼也云士曰事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉者案下宿賔云荐事据吉而言又少牢吉云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉犹未配此与彼文同故知是禫月吉也

言皇祖尊之言某子五十字与伯某异

适其皇祖某子尚飨注禫月之吉皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某郑注云某祖字也不为五十字者以某在伯下

士之筮者坐卦者书卦示主人

筮者许诺云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主画地识爻爻备以方冩之者案士冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人郑云卒己也书卦者筮人以方冩所得之卦彼云书卦即云执以示主人则筮者书冩以示主人也此经云卒筮冩卦乃云筮者执以示主人则冩卦者非筮人

长占谓长防旅占

长占卒告于主人占曰吉　释曰经直云长占知非长者一人而云长防旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长防旅占经直云长者见从长者为始也

前期三日筮尸容宿賔视濯

宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪　释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔视濯也者谓前期二日宿賔一日视濯是以下云厥明夕陈鼎于门外下至夙兴皆前一日视濯之事以其夙兴上事是前一日也宿賔又是厥明夕为期上则宿賔与视濯别日又知宿賔是前二日此经乃前三日筮尸故郑云容宿賔视濯言容者为筮尸之后日之前有二日容此二事

筮某之某为尸取子行无父者

命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祀不为尸郑彼注云尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案统云夫之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与防皆得为之故曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之

宿尸读作肃古文宿皆作羞

乃宿尸　释曰云古文宿皆作羞垒之不从古文云凡宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔之类是也云记作肃者曲礼云主人肃客而入是也又云周礼亦作宿者大宗伯文宿眡涤濯是也是以郑泛云或也

主人于尸有子道故北面非賔不东面

主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上注云不东面者来不为賔客者为尸者父象也主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面此决冠礼宿賔主人东面此北面不同也

士虽孙伦为尸犹不敢南面当尊

尸如主人服出门左西面注不敢南面当尊　释曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也

士尸卑主人拜尸即答拜大夫之尸尊

主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸　释曰此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜许此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不待摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜

士将祭于属吏内宿賔备三献

宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜释曰自此尽賔拜送论士将祭宿属吏内一人为备

三献賔之事也云言吾子将临之知賔在有司中者以其云将临之明前筮尸在其中可知以上无戒文今宿之云吾子将涖之明知賔在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云賔在有司内则賔是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟賔及众賔行事在西阶之下复似賔不在有司中者但賔是士之属吏内言私臣据已自辟除者言公有司者亦是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸在此献者之中选以为賔又选为众賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为賔及众賔者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也

少牢陈鼎在门东士卑鼎当门

厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏注厥其也云云释曰自此尽主人拜送论祭前一日之夕视濯与视牲之事云门外北面当门也者以其经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也

此言实兽少牢五鼎不言兽略小

棜在其南南顺实兽于其上东首注顺犹从也　释曰下篇云少牢牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言之也案士虞记陈牲于庙门外北首西上郑注云言牲腊在其中西上变吉此亦其西北首东足与彼文同彼云变吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此实兽于上东首不与牲相统故云变吉

小物全干曰腊鱼腊亦云兽

云兽腊也者特牲鼎有豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知大夫士直有东房西堂西夹之前近南即西相

豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂　释曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西牖下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东邉故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢

有司彻众賔答一拜此士贱众賔答再拜

主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜释曰云旅之得备礼者谓众賔无问多少总三拜之旅众也众賔共得三拜故云旅之也众賔再拜者士贱众賔得备礼案有司彻主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答一拜注云言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也经云皆答一拜明人人从上至下皆一　一独答拜以其纯臣故也所以不再拜者避国公故也此士賔莫问多少皆得一时再拜以其士贱众賔得备礼故也

少牢告旦明行事此重劳賔告羮饪

请期曰羮饪　释曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事

祭者朝服縁孝子欲得嘉賔事祢祖

夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀　释曰自此尽于中庭论祭日夙兴主人主妇陈设及行位之事云主人服如初则其余有不端者案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者

天子诸侯有射牲大夫士不亲杀

案少牢主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕皆主人不视杀案楚语云诸侯宗庙之事必自射其牲刲羊击豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可又国语云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血气之类君子弗身践也者据凡常非祭祀天子尊于郊射牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒体在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也

主妇视饎爨于西堂下明自为之

主妇视饎爨于西堂下　释曰知宗妇为之者以经言主妇视饎爨明主妇自为也是以下记云宗妇賛荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨郑以祭饎爨用黍而已是宗妇为之可知也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时谓之灶故论语王孙贾云与其媚于奥寜媚于灶是孔子时为灶也云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁也又知南齐于坫者案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫明在东西堂下皆齐于坫可知又郑下注引旧说云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕爼于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甒甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北廪爨既在门外不见主妇有视文主妇未知视之以否主妇视饎爨犹主人视杀牲故易归妹上六云女承筐无实士刲羊无血郑注宗庙之礼主妇奉筐米如饎之时兼视之可知

亨豕鱼腊以镬各一爨

亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨　释曰知用镬者下少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西

吉祭有致爵故主人主妇执事有爼

执事之爼陈于阶间二列北上注执事至于神释曰郑知经执事之爼祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝爼陈于阶间敦东彼虞不致爵故见主人主妇爼明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也若然少牢主人主妇无爼者以三献礼成别为傧尸正祭无致爵故主人主妇无爼傧尸行三献致爵乃有爼下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有爼也云不升鼎者异于神者前爼升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎

尸盥匜不就洗不挥

尸盥匜水实于槃中注尸尊不就洗又不挥释曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也

姑未老自为主妇老则子妻为主妇

主妇纚笄宵衣立于房中南面注主人之妻云云　释曰云虽姑存犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安髪之笄非冠冕之笄云宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵者谓此宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子之禒衣黒则是亦黒也以其士防礼有禒衣与士冠端为一端黒是男子禒衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒之类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以禓之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为绡从省声但诗及礼记仪礼皆作宵字云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祝佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髪鬄衣侈与主妇同其余虽不侈同亦宵衣可知依内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也引内则者彼舅没时年七十已上姑虽存年六十已上而当传之家事故子之妻代姑祭虽代姑毎事必请于姑引之者证经主妇而含姑未老自为主妇姑老则子妻为主妇也

特牲吉礼主人行事由阼阶佐食佐尸食

佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者云云案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者案士虞礼云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既夕礼云反哭入门升自西阶东面经又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事由阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知

仪礼要义卷四十四

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