卷一百五十五
△初分校量功德品第三十之五十三
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。於此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
时天帝释复白佛言：世尊，云何诸善男子善女人等。说无所得安忍波罗蜜多。名说真正安忍波罗蜜多。佛言：憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多」复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若我若无我不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
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