●卷三
东坡先生传《禹贡》“三江既入，震泽底定”曰：“三江之解，古今皆不明，予以所见考之。自豫章而下入于彭蠡而东至海，为南江；自蜀岷山至于九江彭蠡以入于海，为中江；自蟠冢导漾，东流为汉，过三澨大别以入于江，汇泽为彭蠡以入于海，为北江。此三江，自彭蠡以上为二，自夏口以上为三，江汉合于夏口，与豫章之江皆汇于彭蠡，则三为一，过秣陵京口以入于海，不复三矣。然《禹贡》犹有三江之名，曰‘北’曰‘中’者，以味别也。盖此三水，性不相入，江虽合而水味异，故至于今有三泠之说。古今称唐陆羽知水味，三泠相杂而不能欺，不可诬也。予又以《禹贡》之言考之，若合符节。《禹贡》之叙汉水也，曰：‘蟠冢导漾，东流为汉，又东为沧浪之水，过三澨，至于大别，南入于江，东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海。’夫汉既已入江，且汇为彭蠡矣，安能复出为北江以入于海乎？知其以味别也。禹之叙江水也，曰：‘岷山导江，东别为沱，又东至于澧，过九江，至于东陵，东迤北会于汇，东为中江，入于海。’夫江已与汉合且汇为彭蠡矣，安得自别为中江以入于海乎？知其以味别也。汉为北江，岷山之江为中江，则豫章之江为南江，不言而可知矣。禹以味别，信乎？曰：‘济水既入于河，而溢为荥。’禹不以味别，则安知荥之为济也？尧水之未治也，东南皆海，岂复有吴越哉！及彭蠡既潴，三江入于海，则吴越始有可宅之土，水之所钟，独震泽而已。故曰：‘三江既入，震泽底定。’孔安国以为‘自彭蠡江分为三，入震泽为北江，入于海。’疏矣。盖安国未尝南游，按经文以意度之，不知三江距震泽远甚，决无入理，而震泽之大小，决不足以受三江也。班固曰：‘南江从会稽吴县南入海；中江从丹阳芜湖县西，东至会稽阳羡东入海；北江从会稽毗陵县北东入海。’会稽丹阳容有此三江，然皆是东南枝流小水，自别而入海者，非《禹贡》所谓中江北江自彭蠡出者也。人徒见《禹贡》有三江中北之名，而不悟一江三泠，合流而异味也，鼓杂取枝流一小水，以应三江之数。如使此三者为三江，则是与今京口入海之江为四矣。京口之江视此三者犹畎浍，禹独遗大而数小，何耶？”世谓先生论三江以味别，自孔子删定《书》以来，学者不知也。然予读《唐史》，高宗问许敬宗：“《书》称‘浮于济漯’，今济与漯断不相属，何故而言？’敬宗曰：“夏禹导沇水，东流为济，入于河。今自漯至氵昴而入河，水自此洑地过河而南，出为荥，又洑而至曹、濮，散出于地，合而东，汶水自南入之，所谓‘为荥，东出于陶丘，又东会于汶’是也。古者五行皆有官，水官不失职，则能辨味与色。潜而复出，合而更分，皆能识之。”盖江河以味别，敬宗先言之矣！东坡先生不表见之者，嫌其姓名污简册耳。
王弼注：“‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’以为沾濡之形也。”盖弼不知古《易》“形”作“刑”、“渥”作“屋刂”、“屋刂”音“屋”，故《新唐书》元载赞用“刑屋刂”，亦《周礼》屋刂诛云。
《书》首尧舜，《诗》首文王，《春秋》首鲁隐公，《史记世家》首吴泰伯、《列传》首伯夷，让之为德也，大矣哉！
孔子赞周公、赞召公，不赞太公。颜子得位，为尧、舜、文王；孟子得位，为汤、武。韩退之《里操》云：“臣罪当诛兮，天王圣明。”知文王之心者也。昔孟子欲言周礼，而患无其籍。今《周礼》最后出，多杂以六国之事，大要渎祀敛财、冗官扰民，可施于文，不可措于事者也。先儒以为六国阴谋之书，则过矣。晁伯以更生为新室之书也，曰《诗》、《书》但称四岳，新室称五岳，《周礼》亦称五岳，类此不一，予颇疑之。后得司马文正公《日记》，上主青苗法曰：“此《周礼》泉府之职，周公之法也。”光对曰：“陛下容臣不识忌讳，臣乃敢昧死言之。昔刘歆用此法以佐王莽，使农商失业，涕泣于市道，卒亡天下，安足为圣朝法也？且王莽以钱货民，使为本业，计其所得之利，十取其一。比于今日，岁取四分之息，犹为轻也。”上曰：“王莽取天下，本不以正。”光对曰：“王莽取之虽不以正，然受汉家完富之业，向使不变法征利，结怨于民，犹或未亡也。”是文正公意，亦以《周礼》多新室之事也。自王荆公藉以文其政事，尽以为周公之书，学者无敢议者矣。
孔子答群弟子问孝，不过一二言，至曾子则特为著经。又“夫子之文章，可得而闻；性与天道，不可得而闻也。”其告曾子，犹曰“吾道一以贯之”。盖颜渊死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子没，子夏、子游、子张，以有若貌类孔子，欲以事孔子者事之，独曾子不可，曰：“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎，不可尚已。”其绝识亦非余子可及也，独不在四科之列，世颇疑之。或曰，颜渊等十人，同在陈蔡者，曾子以孝不去其亲，故不在；或曰，孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六岁。《论语》书曾子死，则《论语》自曾子弟子子思之徒出无疑。曾子尝与其徒迫记孔子称颜渊等之言，曾子以朋友各字之，于孔子称曾子之言，自不记也，果孔子之言则名之矣。当日，德行：颜回、闵损、冉耕、冉雍；言语：宰予、端木赐；政事：冉求、仲由；文学：言偃、卜商也。盖《论语》之法，师语弟子则名之，弟子对师，虽朋友亦名之，自相谓则字之，此说为近。如曰陈蔡之厄，孔子有死生之忧，欲表其人于后世，故用《春秋》之法，宇以褒之。则“贤哉回也”，“赐也可与言《诗》”，“偃之言是也”，“雍也可使南面”，独非褒乎？
杨氏为我过于义，墨氏兼爱过于仁，仁义之过，孟子尚以夷狄遇之，诛之不少贷。同时有庄子者，著书自尧舜以下，无一不毁，毁孔子尤甚，诗书礼乐，刑名度数，举以为可废，其叛道害教非杨墨二氏比也。庄子蒙人，孟子邹人，其地又相属，各如不闻，如无其人，何哉？惟善学者能辨之。若曰庄子真诋孔子者，则非止不知庄子，亦不知孟子矣！
孔子曰：“君君臣臣，君不君，臣不臣”，理也。孟子则曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”盖孔子不忍言者，孟子尽言之矣。
孟子曰：“徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。”元丰末年，诏以孟子配飨孔子庙，巍然冠冕，坐于颜子之次，师曾子坐席下，师子思立庑下，岂但行于长者之先哉？果孟子有神，其肯自违平生之言，必不敢享矣！
老莱子闻穆公欲相子思，问曰：“若子事君，将何以为乎？”子思曰：“顺吾性而以道事之，无死亡焉。”老莱子曰：“不可。顺子之性也，子性清刚而傲不肖，且又无所死亡，非人臣也。”子思曰：“不肖，固人之所傲也。夫事君，道行言听，则可以有所死亡；道不行言不听，则亦不能事君，谓无死亡也。”老莱子曰：“不见夫齿乎！虽坚固，卒以相磨。舌柔顺，终以不敝。”子思曰：“吾不敢为舌，故不能事君。”予读子思书，知孟轲氏之刚，固有师也。司马文正公《太玄说》，其略曰：“扬子云真大儒者也！孔子既没，知圣人之道者，非子云而谁？孟与荀殆不足拟，况其余乎！观《玄》之书，明则极于人，幽则尽于神，大则包宇宙，细则入毛发，合天地人之道以为一。括其根本，示人所出，胎育万物而兼为之母。若地，履之而不可穷也；若海，挹之而不可竭也。盖天下之道，虽有善者，蔑以易此矣。考之于浑元之初而玄已生，察之于当今而玄非不行，穷之于天地之季而玄不可亡，叩之于万物之情而不漏，测之以鬼神之状而不违，概之以《六经》之言而不悖，藉使圣人复生，视《玄》必释然而叹，以为得己之心矣。乃知《玄》者以赞《易》也，非别为书与《易》角逐也。”予谓文正公以诚以谦为学之本，果子《玄》无所见，肯为此言乎！程伊川以《玄》为赞者，非也。伊川之门人以文正公不知先天之学者，亦非也。
王弼注：“‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’以为沾濡之形也。”盖弼不知古《易》“形”作“刑”、“渥”作“屋刂”、“屋刂”音“屋”，故《新唐书》元载赞用“刑屋刂”，亦《周礼》屋刂诛云。
《书》首尧舜，《诗》首文王，《春秋》首鲁隐公，《史记世家》首吴泰伯、《列传》首伯夷，让之为德也，大矣哉！
孔子赞周公、赞召公，不赞太公。颜子得位，为尧、舜、文王；孟子得位，为汤、武。韩退之《里操》云：“臣罪当诛兮，天王圣明。”知文王之心者也。昔孟子欲言周礼，而患无其籍。今《周礼》最后出，多杂以六国之事，大要渎祀敛财、冗官扰民，可施于文，不可措于事者也。先儒以为六国阴谋之书，则过矣。晁伯以更生为新室之书也，曰《诗》、《书》但称四岳，新室称五岳，《周礼》亦称五岳，类此不一，予颇疑之。后得司马文正公《日记》，上主青苗法曰：“此《周礼》泉府之职，周公之法也。”光对曰：“陛下容臣不识忌讳，臣乃敢昧死言之。昔刘歆用此法以佐王莽，使农商失业，涕泣于市道，卒亡天下，安足为圣朝法也？且王莽以钱货民，使为本业，计其所得之利，十取其一。比于今日，岁取四分之息，犹为轻也。”上曰：“王莽取天下，本不以正。”光对曰：“王莽取之虽不以正，然受汉家完富之业，向使不变法征利，结怨于民，犹或未亡也。”是文正公意，亦以《周礼》多新室之事也。自王荆公藉以文其政事，尽以为周公之书，学者无敢议者矣。
孔子答群弟子问孝，不过一二言，至曾子则特为著经。又“夫子之文章，可得而闻；性与天道，不可得而闻也。”其告曾子，犹曰“吾道一以贯之”。盖颜渊死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子没，子夏、子游、子张，以有若貌类孔子，欲以事孔子者事之，独曾子不可，曰：“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎，不可尚已。”其绝识亦非余子可及也，独不在四科之列，世颇疑之。或曰，颜渊等十人，同在陈蔡者，曾子以孝不去其亲，故不在；或曰，孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六岁。《论语》书曾子死，则《论语》自曾子弟子子思之徒出无疑。曾子尝与其徒迫记孔子称颜渊等之言，曾子以朋友各字之，于孔子称曾子之言，自不记也，果孔子之言则名之矣。当日，德行：颜回、闵损、冉耕、冉雍；言语：宰予、端木赐；政事：冉求、仲由；文学：言偃、卜商也。盖《论语》之法，师语弟子则名之，弟子对师，虽朋友亦名之，自相谓则字之，此说为近。如曰陈蔡之厄，孔子有死生之忧，欲表其人于后世，故用《春秋》之法，宇以褒之。则“贤哉回也”，“赐也可与言《诗》”，“偃之言是也”，“雍也可使南面”，独非褒乎？
杨氏为我过于义，墨氏兼爱过于仁，仁义之过，孟子尚以夷狄遇之，诛之不少贷。同时有庄子者，著书自尧舜以下，无一不毁，毁孔子尤甚，诗书礼乐，刑名度数，举以为可废，其叛道害教非杨墨二氏比也。庄子蒙人，孟子邹人，其地又相属，各如不闻，如无其人，何哉？惟善学者能辨之。若曰庄子真诋孔子者，则非止不知庄子，亦不知孟子矣！
孔子曰：“君君臣臣，君不君，臣不臣”，理也。孟子则曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”盖孔子不忍言者，孟子尽言之矣。
孟子曰：“徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。”元丰末年，诏以孟子配飨孔子庙，巍然冠冕，坐于颜子之次，师曾子坐席下，师子思立庑下，岂但行于长者之先哉？果孟子有神，其肯自违平生之言，必不敢享矣！
老莱子闻穆公欲相子思，问曰：“若子事君，将何以为乎？”子思曰：“顺吾性而以道事之，无死亡焉。”老莱子曰：“不可。顺子之性也，子性清刚而傲不肖，且又无所死亡，非人臣也。”子思曰：“不肖，固人之所傲也。夫事君，道行言听，则可以有所死亡；道不行言不听，则亦不能事君，谓无死亡也。”老莱子曰：“不见夫齿乎！虽坚固，卒以相磨。舌柔顺，终以不敝。”子思曰：“吾不敢为舌，故不能事君。”予读子思书，知孟轲氏之刚，固有师也。司马文正公《太玄说》，其略曰：“扬子云真大儒者也！孔子既没，知圣人之道者，非子云而谁？孟与荀殆不足拟，况其余乎！观《玄》之书，明则极于人，幽则尽于神，大则包宇宙，细则入毛发，合天地人之道以为一。括其根本，示人所出，胎育万物而兼为之母。若地，履之而不可穷也；若海，挹之而不可竭也。盖天下之道，虽有善者，蔑以易此矣。考之于浑元之初而玄已生，察之于当今而玄非不行，穷之于天地之季而玄不可亡，叩之于万物之情而不漏，测之以鬼神之状而不违，概之以《六经》之言而不悖，藉使圣人复生，视《玄》必释然而叹，以为得己之心矣。乃知《玄》者以赞《易》也，非别为书与《易》角逐也。”予谓文正公以诚以谦为学之本，果子《玄》无所见，肯为此言乎！程伊川以《玄》为赞者，非也。伊川之门人以文正公不知先天之学者，亦非也。
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