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卷十七

△初分教诫教授品第七之七

复次善现,汝观何义言:即极喜地真如非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法雲地真如非菩萨摩诃萨。异极喜地真如非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法雲地真如非菩萨摩诃萨。非极喜地真如中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法雲地真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地真如。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法雲地真如。非离极喜地真如有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法雲地真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若极喜地。若离垢地乃至法雲地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地真如及离垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言:即极喜地真如是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法雲地真如是菩萨摩诃萨。异极喜地真如是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法雲地真如是菩萨摩诃萨。极喜地真如中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法雲地真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地真如。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法雲地真如。离极喜地真如有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法雲地真如有菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即五眼真如。非菩萨摩诃萨。即六神通真如非菩萨摩诃萨。异五眼真如非菩萨摩诃萨。异六神通真如非菩萨摩诃萨。非五眼真如中有菩萨摩诃萨。非六神通真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中。有五眼真如。非菩萨摩诃萨中有六神通真如。非离五眼真如有菩萨摩诃萨。非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言:即五眼真如是菩萨摩诃萨。即六神通真如是菩萨摩诃萨。异五眼真如是菩萨摩诃萨。异六神通真如是菩萨摩诃萨。五眼真如中。有菩萨摩诃萨。六神通真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼真如。菩萨摩诃萨中有六神通真如。离五眼真如有菩萨摩诃萨。离六神通真如有菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即佛十力真如非菩萨摩诃萨。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。异佛十力真如非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。非佛十力真如中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力真如。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。非离佛十力真如有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力真如及四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言:即佛十力真如是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。异佛十力真如是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。佛十力真如中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力真如。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。离佛十力真如有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨复次善现,汝观何义言:即大慈真如非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。异大慈真如非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。非大慈真如中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈真如。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。非离大慈真如有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若大慈若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言:即大慈真如是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。异大慈真如是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。大慈真如中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈真如。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。离大慈真如有菩萨摩诃萨离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。即八十随好真如非菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。异八十随好真如非菩萨摩诃萨。非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。非八十随好真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。非菩萨摩诃萨中有八十随好真如。非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相真如及八十随好真如。此真如既非有。如何可言:即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。即八十随好真如是菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。异八十随好真如是菩萨摩诃萨。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。八十随好真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。菩萨摩诃萨中有八十随好真如。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。离八十随好真如有菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即无忘失法真如非菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。异无忘失法真如非菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。非无忘失法真如中。有菩萨摩诃萨。非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若无忘失法若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言:即无忘失法真如是菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨。

复次善现,汝观何义言:即一切智真如非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。异一切智真如非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。非一切智真如中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智真如。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。非离一切智真如有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言:世尊,若一切智若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言:即一切智真如是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。异一切智真如是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。一切智真如中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智真如。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。离一切智真如有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨。

世尊,色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩萨摩诃萨。或异色等法真如是菩萨摩诃萨。或色等法真如中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法真如。或离色等法真如有菩萨摩诃萨者,无有是处。佛告善现,善哉善哉!如是如是。如汝所说,善现,色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即色增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识乐增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即受想行识不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者於意云何。即眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有为增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无漏增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处非善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处世间增语是菩萨摩诃萨不不也世尊,即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即耳鼻舌身意处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,

复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即声香味触法处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

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    老子解干霄蔽日巨木也求尺寸之材必后防杙龙吟虎啸至音也尚颊舌之感者必下于蛙黾故曰大音希声大器晩成阳焰素问云泽中有阳焰阳焰如火烟腾腾而起于水靣者是也盖泽有阳焰乃山气通泽山有隂霭乃泽气通山禆海説文禆接益也以

  • 陶学士醉写风光好·臧懋循

    陶学士醉写风光好杂剧(元)戴善夫撰●陶学士醉写风光好杂剧目录第一折 〔音释〕第二折 〔音释〕第三折 〔音释〕第四折 〔音释〕题目 宋齐丘明识新词藻韩熙载暗遣闲花草 正名 秦弱兰羞寄断肠诗陶学士醉写风光好第

  • 卷207 ·佚名

    楼钥 廨舍小轩 衮衮群山尾,横窗更此岑。 尘埃遮物外,风物宛山阴。 作吏何妨隐,寻山不用深。 居然一丘壑,便足快登临。 楼钥 昕老自号鉴堂来住芦山山中先有鉴堂 鉴堂来住鉴堂中,两鉴相磨只一同。

  • 列传第二十三 范泰 荀伯子 徐广 郑鲜之 裴松之 何承天·李延寿

    泰初爲太学博士,外弟荆州刺史王忱请爲天门太守。忱嗜酒,醉辄累旬,及醒则俨然端肃。泰陈酒既伤生,所宜深诫,其言甚切。忱嗟叹久之,曰:“见规者衆,未有若此者也。”或问忱,范泰何如谢邈,忱曰:“茂度漫。”又问何如殷觊,忱曰:“伯通易

  • 卷五·本纪第五·脱脱

        世宗   世宗孝和庄宪皇帝,讳阮,小字兀欲。让国皇帝长子,母柔贞皇后萧氏。帝仪观丰伟,内宽外严,善骑射,乐施予,人望归之。太宗爱之如子。会同九年,从伐晋。大同元年二月,封永康王。   夏四月丁丑,太宗崩于栾

  • 卷第九十四·胡三省

    端明殿学士兼翰林侍读学士朝散大夫右谏议大夫充集贤殿修撰提举西京嵩山崇福宫上柱国河内郡开国侯食邑一千八百户食实封六百户赐紫金鱼袋臣司马光奉敕编集后学天台胡三省音注晋纪十六〔起着雍困敦(戊子),尽重光单阏(辛卯),凡

  • 明神宗显皇帝实录卷之三百三十六·佚名

    万历二十七年六月戊寅朔兵部言近日东师返旆先后入关沿途俱称安静惟川中土汉等兵营聚通州日夜击斗纷扰以俟总兵刘綎为词及查刘綎已久入关乃沿途尚尔缓进合无严催速来随营宣谕督率前发如营官果有扣克宜从公处分以服其心

  • 卷之三百二十二·佚名

    监修总裁官经筵日讲起居注官太子太保体仁阁大学士文渊阁领阁事管理户部事务上书房总师傅翰林院掌院学士兼管顺天府府尹事务随带加五级纪录十八次臣贾桢总裁官经筵讲官吏部尚书镶蓝旗汉军都统管理新营房城内官房大臣

  • 卷之十六·佚名

    监修总裁官经筵日讲起居注官太子太傅武英殿大学士文渊阁领阁事稽察钦奉上谕事件处管理工部事务翰林院掌院学士随带加二级寻常加四级臣曹振镛总裁官太子太保文渊阁大学士管理刑部事务加五级臣戴均元经筵日讲起居注官

  • 第一卷 名宦 一·缪荃孙

    统 部 周孙 武孙武,齐人。以兵法见吴王阖庐,王以为将。西破楚,入郢,北威齐、晋,显明诸侯,武与有力焉。武著兵书十三篇。后人多为之注。著录于汉书艺文志者,分八十二篇,列于兵家权谋类。(光绪苏州府志录史记,参汉书)

  • 马名海·周诒春

    马名海 字仙峤。年二十八岁。生于直隶濮阳。父鹤岭。初学于濮阳学堂。大名府中学堂。毕业于直隶高等学堂。宣统二年。以官费游美。入威斯康心学校。宣统三年。入威斯康心大学。习物理及数学。民国四年。得学士学位。

  • 洪范明义原序·黄道周

    臣观五帝三皇之道备在易象自易象而外惟有洪范一书爲尧舜所授于禹汤周公所得于箕子者易于明夷之卦推崇箕子明羲文之道在箕子非他作者之所敢望也汉兴伏鼂口授不真厥后诸儒皆因伏鼂以证古简是以讹舛相沿失其伦脊五十九篇

  • 既夕礼·佚名

    夕哭后,有司向丧主请示启殡的日期和时间,并告之宾客。次日早上起来,在祖庙门外设好盥盆。陈放三只鼎,都和大殓既殡之奠时所设一样,东边所设祭席也和大殓既殡之奠时所设相同。尸床设在堂下东西两阶之间。两支火烛点燃后置于

  • 增壹阿含经卷第五·佚名

    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译不逮品第十一(一)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证卿等成阿那含。云何为一法。所谓贪欲。诸比丘。当灭贪欲。我证卿等得阿那含。尔时。世尊便说此

  • 维摩经略疏卷第一·智顗

    维摩经略疏序今兹疏文即隋炀帝。请天台大师出之。用为心要敕文具在国清百录。因令侍者随录奏闻。但至佛道品后分。章安私述续成。初文既笔在侍人。不无繁广。每有缁素诸深见者。咸欣慕之。但云弊其文多。故辄于其录而

  • 饮冰室评词·梁启超

    梁启超撰。由“乙卷”、“丙卷”、“丁卷”、“附录”四部分构成。历评两宋及清代词人近三十家。梁氏评词首重词中所表现的情感,尤推崇辛弃疾、蒋万里等抒发爱国情感的激楚悲壮之作。其对历代名家词抒情艺术的评点和论

  • 五代会要[标点本]·王溥

    三十卷。五代王溥撰。王溥乃五代后汉进士出身,做过秘书郎,后周时做到中书侍郎、平章事、右仆射,故详于五代见闻。在本书中,他根据五代时期后梁、后唐、后晋、后汉、后周50年诸朝实录及旧事传闻,分类记述其典章制度,于